БЕЛЫЙ КАМЕНЬ (Камень Черского) - ОБХВАТИТЬ РУКАМИ И ВЗДРОГНУТЬ

Статьи 31 авг. 2022 г.

Текст и фото Сергей Волков

Где находится, заставляющая вздрогнуть скала?

На побережье Байкала особо почитаемые места, где регулярно проводились шаманские обряды, сохранили названия с корнем «шаман», это – Шаманский мыс на юге Байкала, Скала-Шаманка на Ольхоне, Шаманский утёс на реке Иркут, Шаман-камень в истоке реки Ангара, но есть и такие, о которых до наших дней не сохранились исторические свидетельства или они дошла в искажённом варианте. Так, например, на севере Байкала было забыто и перепутано местоположение шаманской скалы на мысе Хаманкит, а в Листвянке полностью ушла в забвение святость шаманской горы с «заставляющей вздрогнуть скалой» на вершине, известной сейчас под названием – Камень Черского, именуемой ранее – Белый Камень.

Немецкий историк Г.Ф. Миллер в фундаментальном труде «История Сибири» в начале XVIII столетия пи­сал о священных скалах, расположенных в землях расселения каждого бурятского рода: «Здесь родина бурят, у которых также существует подмеченный мною у вогулов обычай почитать священные скалы. Каждая скала этого рода называется ими Aiechu-tsechlo, т.е. «заставляющая вздрогнуть скала», и пользуется таким почита­нием, что лица, обвиненные в преступлении и желающие дока­зать свою невинность, прибегают к подобной скале и обхватыва­ют ее обеими руками, будучи твердо убеждены в том, что если ложно поклянутся, то непременно умрут. Такая «заставляющая вздрогнуть скала» находится у озера Байкал к западу от того места, где вытекает Ангара».

Над истоком реки на правом берегу возвышается вершина Камень Черского, высотой 728 м, получившая своё новое название в начале XX века (постановление середины 1930-х гг., называют дату – 1934 г.) в честь польского учёного Ивана Дементьевича Черского (18451892). Её прежнее название Белый Камень было совершенно забыто местными жителями. Как именовалась она ранее никто из опрошенных старожилов Листвянки вспомнить уже не может, хотя прошло менее 100 лет. Информаторы рассказали, что на неё вела конная тропа. Зачем на вершину была проложена конная тропа ответить они не смогли, предположив, что там раньше проводились шаманские обряды. Правильно объяснить происхождение топонима уже трудно. Это название могло возникнуть из-за светлых тонов скальной породы на её вершине, сложенной нижнеархейскими гнейсами и кварцитами, а быть может имеет мифологическую основу – в честь опустившегося на неё Белого господина, Ама Сагаан-нойон баабая – Владыки Ангары Ама-светлый нойон отец, «сотворившего белый каменный мост» через исток реки.

В 1878 г. И.Д. Черский начал свои подробные географические исследования на побережье Байкала с изучения пород в истоке реки Ангары, именно с этой вершины Приморского хребта и долин рек Большая и Банная вблизи Листвянки, поэтому вершина и была переименована в его честь. В отчёте о геологическом исследовании береговой полосы озера Байкал, произведенном по поручению Восточно–Сибирского Отдела Императорского Русского Географического Общества И.Д. Черским в 1879 г. упоминается гора Белый Камень и делается вывод об одинаковой формации и свойствах залегаемых пород на её вершине, на середине истока Ангары (Шаман-камень) и на левом берегу Ангары: «На правом берегу Ангары, между с. Лиственничным и рч. Банную, в горе известной под названием Белого Камня (продолжение этого слоя можно встретить в долинках, открывающихся в Байкал в пределах с. Лиственничного)»[i].

Это лучшая обзорная точка на исток и самая крайняя южная вершина, протянувшегося вдоль берега Байкала горного хребта, названного в первом описании Тартарии ­– Каменным Поясом. На карте Николасса Витсена севернее истока Ангары обозначены горы с названием Steen klippen (Каменные скалы), на карте Избранта Идеса с названиями на датском языке – Скальный Камень.

Судя по прилагаемому к карте описанию на высокой горе, расположенной вблизи истока проходили шаманские обряды с очистительным и умилостивительным жертвоприношением «убойного скота», и откуда, «давшие ложную клятву, не могли спуститься вниз». В самом деле, вершину Камень Черского (Белый Камень) венчает каменистая гряда с пальцевидным камнем в рост человека, который во время клятвы можно было удобно обхватить двумя руками и сомкнуть их, прижавшись лбом головы к камню, подобной возможности нет на остроконечном приземистом Шаман-камне, окружённым к тому же со всех сторон стремительным течением реки.

Склон горы в сторону истока очень крут и безлесен, благодаря чему с её вершины открывается прекрасный обзор на Байкал, что отвечает главным критериям для выбора шаманского места – присутствие напротив почитаемой святыни, красивый вид и широкий обзор. Не случайно на её вершине до сих пор принято привязывать ритуальные цветные ленты – залаа в честь хозяина Ангары, могущественного владыки Ама Сагаан-нойона. Хонгодоровцы, жившие по левому берегу реки Ангары, в бассейнах рек Иркута, Белой, Китоя, считали своими племенным божеством Ама Саган-нойона, хозяина истока реки Ангары[ii]. В настоящее время его имя и правила подношений в его честь отошли в область преданий. На установленном в 2021 г. информационном стенде на вершине горы его имя вообще не упоминается, как и то что на этой вершине проводились обряды поклонения в его честь.

Первым седалищем посланца небесных тэнгриев стал Белый Камень, с вершины которого удобно обозревать окрестности, осмотревшись вокруг, Ама Сагаан-нойон выбрал для своего постоянного присутственного места, макушку камня Шаман на середине её истока, защищённого от частых посещений людьми стремительным течением Ангары. Точно также, происходило нисхождение с неба всех могущественных посланцев тэнгриев – все они сначала опускались на вершины гор, а осмотревшись вокруг, выбирали себе присутственные места. На Ольхоне Хан Хутэ-баабай сначала опустился на вершину горы Жима, а затем выбрал для своего постоянного местонахождения призрачный дворец на Скале-Шаманке.

Н. Витсен, ученый из Амстердама, посетивший Россию и опубликовавший труд «Северная и Восточная Тартария» в 1692 г. упоминает не о камне Шаман в истоке реки, а о священной горе: «На священной горе около Байкала, куда отправляются, чтобы дать клятву. Те, кто произносит ложную клятву или дает ложные показания, оттуда живыми не возвращаются».

В первоисточниках XVIIвека о месте принесения бурятами клятвы говорится о священной для бурят высокой горе вблизи Байкала, на которой приносили в жертву животных. Однако, уже через одно–два поколения в описаниях путешественников XVIII–XIX вв. священным местом, где приносили «жертвы рогатого скота», называется не высокая гора, а небольшой камень, скальная макушка которого возвышается над водой на 1,5 м посередине истока Ангары, куда переправлялись на лодках для божбы – произнесения клятв. С тех пор в исторической литературе закрепилось окончательное и единственное утверждение, что местом проведения шаманских обрядов с жертвоприношением животных был камень Шаман в центре истока Ангары, что может быть ошибкой. На Шаман-камне приносились клятвы, а шаманские обряды на этом камне из-за его малой вместимости и небезопасности было физически невозможно проводить. Для шаманского обряда нужна вместительная площадка (на родовых тайлаганах собираются сотни людей), нужен костёр. Заклание жертвенного барана сопровождается обязательным ритуалом – буряты приносят в жертву большерогого белого барана и производят его разделку, после чего туша варится и выкладывается на жертвеннике в определённом порядке. Закончив призывание сахюусанов – родовых духов-хранителей, шаман берет свой бубен и начинает камлать. Он стучит в бубен, танцует и входит в транс, приглашает 13 северных нойонов спуститься и принять приготовленное для них подношение. Поэтому очевидно, что обряды с жертвоприношением должны были проводиться в более удобном месте на берегу, где можно разжечь костёр и разложить косточки на жертвеннике. Наиболее подходящим местом для их проведения могла служить вершина Белый Камень, однако в трудах бурятских учёных-фольклористов нет об этом никаких упоминаний, а есть лишь подтверждение божбы на Шаман-камне. Где в действительности находилась, упоминаемая в первоисточниках, «заставляющая вздрогнуть скала», и где на берегу проходили шаманские обряды с жертвоприношением белого барана остаётся не совсем ясно.

Все священные присутственные места владык, хозяев местности имеют табу – запрет на посещение их простыми смертными, к ним запрещалось даже приближаться. Нельзя было подниматься на священные горы, скалы и камни, поэтому обряды их почитания проводились напротив этих святынь. Такая практика проведения шаманских обрядов сложилась на острове Ольхон напротив главной байкальской святыни – Скалы-Шаманки, а не на её вершине, аналогично происходило и при почитании хозяина реки Ангары, обряды с жертвоприношениями бараном проводились не на камне Шаман, до которого было сложно добраться, а по шаманской традиции выбирать для обрядов знаковые и выразительные природные места, могли проходить на вершине горы с красивым видом на исток реки, носящей ныне название Камень Черского (Белый Камень), куда была проложена конная тропа, или непосредственно рядом с местами проживания бурят. Как отмечают этнографы при проведении родовых тайлаганов не было нужды ехать за многие километры непосредственно к истоку Ангары, было достаточно при призывании Ама Сагаан-нойона, находясь рядом со своими юртами, обратиться лицом в направлении его присутственного места и брызнуть молоком в сторону Шаман-камня.

Едва просматриваемая тамгообразный знак в синей рамке с надписью внутри рамки. Южная грань камня

Свидетельство о ритуальных жертвоприношениях животных, насаженных на колья рядом с бурятскими юртами, есть в описаниях путешественников XVII века. Адам Бранд, немецкий купец, входящий в состав русского посольства Избранта Идеса в Китай, в своём путевом дневнике, проезжая через исток Ангары в 1693 г., отмечает: «11 марта, после того как, все время держась побережья, вечером проехали мимо шести бурятских юрт, обедали мы статус запретных уже на Байкале. Около упомянутых юрт видели мы насаженных на дерево мертвого барана и козу с обращенными к небу головами. Я усердно пытался разузнать что-либо о религии [бурят], но ничего не узнал, кроме того, что они раз в год приносят небу в жертву животных и верят, что есть создатель неба и земли, которому они приносят эти жертвы».

По старинному описанию «священная среди иркутских бурят гора», расположена в 2 днях пути от Иркутска на Байкал, она упоминается в записях Николааса Витсена, Избранта Идеса и Герхарда Миллера. Избрант Идес, проезжающий через исток Ангары в 1692 г. записал: «Когда кто-либо из них должен принести клятву, то они отправляются на озеро Байкал, близ которого находится гора, почитаемая ими священной, и до которой два дня пути. На этой горе приносят они свою клятву, кто же присягнет ложно, тот, по их мнению, не сойдет живым вниз. На ней приносят они также в жертву убойный скот».

При переводе с датского на русский язык у разных переводчиков появляются незначительные разночтения, у одного из них эта гора – высокая, у другого – просто гора, но общая суть сохраняется – это не камень в истоке реки, а вершина горы. Из академического перевода текста И. Идеса (1704 г.): «Способ и место принесения клятвы. Когда им необходимо принести друг другу клятву, они отправляются к озеру Байкал, где находится гора, почитаемая ими как священная, до которой можно доехать в два дня. На этой высокой горе они произносят торжественную клятву; по их мнению, тому, кто клянется ложно, не сойти с горы живым. Гору, чтят они уже много лет, здесь же часто убивают и приносят в жертву скот».

В дневнике Избранта Идеса говорится о двух днях пути от Иркутска до священной горы вблизи Байкала, единственно возможный 2-дневный маршрут по суше, это путь по правому берегу Ангары от Иркутска до её истока (60 км). Сам Избрант Идес от Иркутска до озера, согласно его записи в путевом дневнике, затратил на дорогу в санях 6 дней: «Отдохнув некоторое время в Иркутске, 4 марта я выехал в путь, а 10 марта приехал на берег озера Байкал, которое мы нашли покрытым крепким льдом. Переехав через него, мы счастливо достигли деревни Кабаньей».

В научном примечании к тексту: «На этой горе приносят они свою клятву» – дан следующий комментарий: «Имеется в виду или Тункинская гора, или гора на острове Ольхоне», однако до Ольхона от Иркутска более 300 км пути, осложнённого необходимостью водной переправы через широкий пролив с материка на остров. На это путь уходило более десяти дней пути, а до Тункинской долины путь был не менее сложным и долгим, поэтому комментаторы текста могут ошибаться. Подобные священные для бурят горы были также в Тункинской долине и в долине реки Куда.

О подобной священной горе говорится также в мало известном описании бурят швейцарца Ренье, проживавшего в Иркутске при детях губернатора фон Бриля (между 1767–1794 гг.), напечатано в книге «Beitraеge zur Erweiterung der Geschichtskunde»[iii]. Ренье записал отрывок из бурятской космогонической легенды: «О происхождении человека рассказывают они следующее: бог послал с небес на землю, и именно на Тункинскую гору, сына и дочь, детей, наделенных человеческими потребностями, где они были воспитаны свиньей (эта гора находится невдалеке от Тункинского острога). Поэтому буряты приносят на этой горе жертвы и после того оставляют на ней либо убитую овцу, либо что-нибудь съестное. Нерчинские и селенгинские братские утверждают, что сотворение человека имело место на острове Ольхон, на котором будто бы еще и в настоящее время должен сохраниться котел, в котором первые люди варили себе пищу».

Не менее знаменита городищем, наскальными рисунками и надписями древнетюркского времени гора Кудинской долины – Байтаг, что в переводе означает «Богатая гора». Эта гора является местом совершения жертвоприношений почти со всех родов эхиритского племени. Ее значение для эхиритов было таким же, как значение горы Манхай для булагатов. До революции, как отмечает Т.М. Михайлов, здесь устраивались грандиозные молебны. Жертвоприношения также не знали себе равных: только на одном большом летнем тайлагане здесь приносились в жертву до 100 лошадей и до 300 голов овец. Со всех концов Приангарья сюда собирались тысячи людей. Грандиозный праздник сопровождался массовыми гуляньями, состязаниями в борьбе, конными скачками, стрельбой из лука, национальными плясками.

В настоящее время на смотровую площадку вершины Камень Черского можно подняться на подъемнике по канатно-кресельной дороге горнолыжного комплекса «Истлэнд», протяжённостью 1400 м, или по асфальтированной пешеходной дорожке – 2200 м, построенной в 1961 г. вместе с гостевыми коттеджами нынешнего санатория «Байкал» специально для приема делегацииамериканского президента. В 1961 году главы двух великих держав – СССР и США – Никита Хрущев и Дуайт Эйзенхауэр должны были встретиться на берегу Славного моря, но эта встреча не состояласьиз-за скандала со сбитым над Уралом американским самолетом-разведчиком У-2 с летчиком полковником Паурсом. На память об их несостоявшейся встрече нам осталась построенная пешеходная дорожка и смотровая площадка с беседкой на вершине. Популярность этой обзорной точки настолько велика, что в выходные дни на её вершине можно наблюдать очередь из туристов, желающих сфотографироваться на фоне истока реки на знаменитом камне.

В шаманизме место становится особо почитаемым там, где люди регулярно делают приношения, что де-факто можно наблюдать в виде большого количества подношения шелковых ритуальных лент, регулярно привязываемых на вершине горы с конца 1980-х гг. На снимках американского фотографа National Geographic Дина Конгера, сделанных во время его визита на Байкал на вершине Камень Черского в 1967 г. никаких привязанных цветных лент в этом месте ещё не видно. Обычай привязывания лент в этом месте возник в начале 1980-х гг. после возрождения интереса к шаманским традициям, и на вершине горы появилось обильное ленточное украшение на деревьях.

Сентябрь 2022 г. Цветные ленты постепенно возвращаются на место

Не все разделяют этот традиционный для сибирского шаманизма обычай, выделять особо значимые для них места подношением владыкам местности синих хадаков и ритуальных цветных лент – залаа. Считается, что желание, загаданное просителем при привязывании ленты, возносится на небо до тех пор, пока лента трепещется на ветру.

В 2021 г. группа иркутских экскурсоводов, без родства и памяти, совершила неоднозначное деяние, срезав все цветные ритуальные ленты залаа на вершине Камень Черского, мотивирую свой поступок тем, что они не считают это место шаманским, а привязанные ленты, среди которых были и марлевые маски – мусор, который оскверняет вид истока Ангары. Бесспорно, что мусорить и привязывать в местах поклонения грязные и уже используемые вещи, в т.ч. марлевые повязки – навредить себе, их не следует подносить духам, чтобы их не обидеть. Однако срезаны были не маски и салфетки, а все ленточки-подношения с загаданными желаниями их просителей, накопленные в этом месте за десятилетия, это действие равносильно срезанию свечей в православных храмах. Шаманисты не имели храмов, они поклонялись Вечно Синему Небу, обращаясь к нему за помощью с просьбами, записанными на привязываемых ими ритуальных лентах в священных местах. Действия экскурсоводов осудил ольхонский шаман В. Хагдаев, признав их большим грехом. Обряд обновления на шаманском культовом месте должен был производиться с обязательным подношением и привязыванием новых лент в присутствии местного шамана, после снятия старых.

Это называется уборкой и обновлением, но когда срезается без следа всё, а рядом устанавливается стенд с безграмотным текстом: «Люди не вяжите здесь ленточки, Ваши желания всё равно не исполнятся» – это больше похоже на кампанию по ликвидации шаманских культовых мест, при этом исполнители этой акции ссылаются на призыв Буддийской традиционной сангха России срезать с деревьев все шаманские ритуальные ленты, якобы «душащие живые деревья», но на вершине горы Камень Черского ленты были срезаны с металлического ограждения на смотровой площадке у беседки  и с уже мёртвого остова дерева и не могли навредить природе живого. Самодеятельные действия группы молодых «экскурсоводов», подпадающие под действие ст. 243-1 УК РФ «умышленное осквернение и разрушение мест паломничества и иных почитаемых верующими мест» привели к обнулению единственного, почитаемого шаманского места в Листвянке, лишив его традиционного культового колорита. Жаль, зачем это надо было делать?


[i] Известия Восточно-Сибирского отдела Императорского русского географического общества. Отчет о геологическом исследовании береговой полосы озера Байкал. / И. Д. Черский. – Иркутск: Том XI. 31 июля 1880 г., с. 11.

[ii] Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. Ч.1. Глава. Булагаты и эхириты.

[iii] «Beitraеge zur Erweiterung der Geschichtskunde» (Hrsg. von Johann Georg Meusel. – 1780. – Bd 1. – S. 119–180.

Теги

Волков Сергей

Путешественник, действительный член Русского географического общества, писатель, фотограф, много лет путешествует по Байкальскому региону и Центральной Азии.