ИЗБРАННАЯ ЗЕМЛЯ ШАМАНИЗМА

Текст и фото Сергей Волков

ИЗБРАННАЯ ЗЕМЛЯ ШАМАНИЗМА

Шаманизм – одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли, восходят своими корнями к глубокой древности – неолиту и, возможно, даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни научных монографий. Большинство исследователей сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой. Эти древние духовные практики практически не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.

На разных континентах в первобытных религиях духовные лица, наделенные магическими способностями, назывались по-разному: у алтайских тюрков – кам, у бурят и монголов – боо, у африканских племен – колдун, у жрецов древней тибетской религии бон-по, проповедовавших, как и в шаманизме, культ почитания предков и Вечно Синего Неба, называли магами. Слово «шаман» (от эвенкийского саман – «возбужденный, иступленный человек») было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов и вскоре стало общепринятым термином в мировой литературе.

Шаманство открыто в Сибири в XVII–XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления по всему миру. Известный исследователь Мирча Элиаде в книге «Шаманизм», ставшей классическим и наиболее часто цитируемым трудом, пишет: «Шаманизм в строгом смысле – это прежде всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Шаманизм является одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и религией в широком значении этого слова. В шаманизме мы имеем дело с настоящим духовным миром, который хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и интересным» [1].

Земля тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром шаманов северного мира – остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии. На него сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XII–XIII вв. и позже бурятские шаманы – во время распространения ламаизма в Бурятии от гонений буддийских лам в XVII–XVIII вв. Ламаизация населения острова в 20–30-х гг. ХХ в. не была успешной, преобладающей верой у местных жителей остался шаманизм. Процесс ламаизации заключался в том, что шаманские духи-хозяева превращались в божества ламаистского пантеона, им давались тибетские имена, создавались новые, уже чисто ламаистские обо, построенные согласно буддийской космологии вблизи с вновь возведённым дацанов. На шаманов велись гонения, их бубны и атрибутика сжигались.

С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение «желтой веры». Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи «желтой веры» в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и их вере, выраженной словами Зая-пандиты: «Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их...». Так постепенно шаманская религия на восточном берегу Байкала была вытеснена новой «желтой верой», поддерживаемой к тому же официально русским правительством. Отголосками этой продолжающейся борьбы в наше время является обращение в XXI в. Буддийской традиционной сангха России (БТСР) ко всем верующим не вешать хадаки и ленточки (зурам, сэмэлгэ, дарцог, хий морин) на живые деревья и по возможности убирать их там, где они есть, которые их «душат и убивают», т.е. другими словами уничтожать шаманские святыни. Могут ли привязанные к ветвям или стволу дерева ленты лишить его питающих соков, большой вопрос, я считаю, что нет. За время своих многих экспедиций по Монголии, Восточному Саяну и Алтаю мне встречалось огромное число священных деревьев, обильно обвязанных ритуальными лентами. Ни одно из этих деревьев не выглядело увядшим, они были наполнены живительной силой и растительной мощью. Надо ли лишать по призыву буддистов шаманские места их атрибутики и колорита, срезать бездумно все ритуальные ленты не только с деревьев, но и с металлических конструкций вопрос требующий детального обсуждения, ведь сибирские шаманы не призывают срезать буддийские молитвенные флаги лунгта, трепещущиеся на ветру, в священных местах Тибета.

На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкость сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет соблюсти правила обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение шаманских обо, осквернение шаманских святынь и сжигание костюмов, древние шаманские верования живы, и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ с развевающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев. В священных местах к стволам деревьев или к веткам, так повелось с изначального времени шаманизма, привязывали специальные обрядовые ленточки. Шаманисты особенно выделяли для этих целей долгоживущие многоветвистые от комеля лиственницы, как считали древние люди, обладающие могучей жизненной силой, к ним специально приходили бездетные пары и женщины с просьбами о прибавлении потомства и вязали на них подношения – синие хадаки. Народная молва о благодатных местах и целительной силе природных объектов широко распространялась и паломничество туда становилось массовым. Чем больше было паломников, тем сильнее становилось святость и сила природного места, жертвенных хадаков и ритуальных лент становилось всё больше на деревьях. Так возникли целые рощи священного леса. Привязывание обрядовых лент к деревьям в священных местах сопровождалось специальными шаманскими обрядами, подробно описанными в специальной литературе, и регулировалось сводом правил - в какой день лунного месяца проводить обряд, порядок подношений и очерёдность обращений с просьбами к духам-хранителям священной местности.

Так что же такое шаманские способности на самом деле, божественный дар редких избранных или предельно реалистичные видения в фазах изменённого сознания во сне? Никому из европейцев не придет в голову толковать свое сновидение как опыт шаманского путешествия, большинство из нас помнят, как в детстве когда-то летали во сне, и в этом не было ничего удивительного. Никто из европейцев не будет придавать значения, как упадет брошенная кость, вряд ли люди с высшим образованием станут призывать духов, чтобы остановить дождь. Но для шаманистов все имеет значение – как ведет себя встреченная в пути собака, как после молитвы стелется дым, как после обряда самсали-амсаха (брызганья спиртным) упадёт на землю брошенная деревянная пиала, что приснилось во сне и т.д. В шаманском культе важен ритуал. Шаман – человек, который его знает. Он правильно произнесет после плохого сна дурдалгу – шаманскую молитву по призыванию духа в помощь.

В шаманском пантеоне главенствуют два божества: Хухэ Мунхэ Тэнгэр – Вечное Синее Небо и Этуген – земля-матушка, следом за ними по своей значимости идут 9 сыновей неба, считающихся старейшими небес­ными духами и предками всех прочих духов, и множество тэнгриев, ответственных за различные природные явления на земле, заступники человеческих душ, племен и родов, покровители ремесел, болезней, колдовства и т. д. В шаманском пантеоне насчитывается 55 белых тэнгриев западных небес и 44 черных тэнгрия восточных небес. Духов не перечесть, и шаман найдет среди них тех, к кому следует обратиться с просьбой от просящего, ведь обращаться напрямую к высшим духам без посредничества шаманов запрещается. Кроме этого шаманская молитва должна произноситься по памяти, ее не принято читать с листа. Произносить дурдалгу простому человеку вне обряда, ради развлечения, категорически запрещается, иначе боги или духи накажут его. О ритуальной стороне шаманизма: плясках с бубном у огня, различных обрядах, заканчивающихся духаалгой (дуhаалга) – капаньем, брызганьем молоком, свежезаваренным чаем или спиртным, написаны десятки монографий. Обычай капать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с обрядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка прикасаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки. Подобные обычаи охотно соблюдаются и сейчас, причем людьми весьма далекими от шаманизма. Интересно заметить, что раньше эти обряды проводились только молоком, нельзя было употреблять спиртное и даже курить рядом с шаманским святилищем.

Бурятский ученый М.Н. Хангалов в работе «О шаманстве бурят» пишет: «Шаманом у бурят называется то духовное лицо, которое приносит разные умилостивительные и благодарственные жертвоприношения разным заянам (то есть бурханам), брызгает тарасун и совершает дру­гие религиозные обряды шаманизма. Он предсказывает будущее, во­рожит на лопатках животных и других предметах, употребляемых обык­новенно шаманами и простыми ворожеями для узнавания будущего, настоящего и прошедшего с помощью покровительствующих заянов, которые, по их представлениям, открывают им правду на их вопросы. Шаман исполняет различные требования заянов и объясняет их волю людям. Он служит посредником между заянами и людьми, от имени последних он входит посредником в разные присутственные места заянов, прося их милости и покровительства, и также сдает жертво­приношение заяну или кому следует. Тогда заяны, умилостивившись, посылают людям здоровье, счастье, многолетие на земле и, наконец, защищают их от злых духов».

Основатель американского фонда исследования шаманизма, автор книги «Путь шамана», профессор антропологии Майкл Харнер, получивший шаманское посвящение, дает следующее определение: «Шаман – это человек, который способен передвигать силу из одной реальности в другую, и это явление люди называют чудом. Однако это чудо, как показывает опыт работы с шаманскими технологиями, вполне реально и, по большому счету, доступно каждому. Шаман способен переходить в другое состояние сознания по своей воле и, действуя в обычно скрытой от наших глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников» [2].

По определению К. Кастанеды, книги которого также способствовали пробуждению интереса к шаманизму: «Шаман – посредник между обычной и необычной реальностью. Шаманы определенно делают что-то такое, что невозможно научно зафиксировать и вообще обсуждать, если ты в здравом уме. Шаманизм – иная система познания».

По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира, и первый шаман был сыном небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По одной из версий – орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар, и он опустился на землю, где передал его женщине-эвенкийке. Она – своему мужу-буряту. Культ священного орла широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд о белоголовом орле связано с островом Ольхон. Согласно мифам, божество в образе орла опустилось с неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе Бурхан. Почитание белоголового орла и его связь с первым шаманом прослеживаются в большом количестве мифов. По легенде, записанной этнографом М.Н. Хангаловым, на острове Ольхон на горе Жима в старину жил царь всех шаманов – Божественный Орел, сотворивший множество ольхонских белоголовых орлов. Миф о божестве-орле известен и в землях, удаленных от Байкала. Орлиные перья у тувинских шаманов были непременной частью головного убора. Этнографами установлено, что для головного наряда использовалось до нескольких десятков больших орлиных перьев.

Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у них боо-мургэл шажан, или хара-шажан – «черная вера» (тайное знание). С течением времени шаманов разделили на черных (злое знание) и белых (доброе знание).

В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась из уст в уста. Первые рукописи появились только в XVIII в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в обряде, проводником в мир духов был шаман.

Обрядовые ленты привязывают к веткам и стволам священных деревьев, на сэргэ, шесты в обо, на верёвки, натянутые между мачтами в местах поклонения хозяевам местности (эжины, родовые духи и т.д.), возле лечебных источников на аршанах и на перевалах. Привязывание ленты в местах поклонения символизирует подношение местным духам, чтобы заручиться их благосклонностью в пути, или для решения своих проблем со здоровьем, богатством и т.д. На лентах можно написать пожелание и оно может сбыться при помощи бестелесных духов. Этот культ широко распространён по всем странам Центральной Азии. Обряд обо тахилга заключается в чтении молитв и заклинаний с обязательным упоминанием правильных имен духов-хозяев местности, жертвенном брызганье в их честь белым кобыльем молоком, а в наше время водкой из не начатой, специально откупоренной для этого обряда новой бутылке спиртного (брызгать из распечатанной и частично распитой ранее бутылки, считается проявлением неуважения к духам). Шаман предварительно разжигает ароматные благовония, чаще всего высушенные листья и соцветия богородской травы (чабрец) в смеси с корой пихтыили можжевельник, и начинает камлать, обращаясь к духам-хозяевам местности по их именам, испрашивая у них помощь и обращались с молитвой о даровании хорошей жизни. На камнях (камень-алтарьс плоской поверхностью) раскладываются и оставляются подношения – пища, табак, куски сахара, монеты. К ритуальным коновязным столбам (сэргэ), обычно устанавливаемых в местах регулярного поклонения местных духам, или к ветвям или стволу рядом стоящего дерева, в месте поклонения привязывают жертвенные шелковые синие платки (хадаки) или длинные отрезки новой, специально принесённой для этого ритуала, цветной ленты (залаа). Привязывать старую, изношенную, ненужную и грязную материю – навредить себе, и проявить неуважение к духам. Пока залаа (узкие полоски разноцветной материи с загаданными просьбами и желаниями в месте обитания эжина) развеваются на ветру просьбы дарителя ленты возносятся на небо. Эти ленты считаются священными, трогать их и уничтожать – большой грех, болезни просителя, человека, привязавшего здесь ритуальную ленту с просьбой о выздоровлении, могут перейти к тому, кто нарушил этот запрет. В месте поклонения нельзя также громко говорить, сквернословить, без надобности произносить вслух имена духов-хранителей местности, причинять вред природе – передвигать камни, копать землю, оставлять после себя пустые бутылки и т.д.

Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов неба, земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным не видимыми большинству людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. «Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевленное. Большой грех наносить природе какой-либо вред. Передвигая камни и разрушая растительный покров, человек наносит вред своей карме – отсюда его последующие неудачи в делах и болезни» – так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный храм.

Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом. Шаман, входя в транс (в современной терминологии – измененное состояние сознания, у бурятских шаманов – впустить в себя онго), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность), и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из разных точек времени.

Шаманизм бурят – вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Ее никогда не признавала официальная советская власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному «измененное состояние сознания», стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или «видящий». Нет смысла думать о том, кто такие духи на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний «нечеловеческого происхождения и характера». Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал «безмолвным знанием». Шаманизм находится по ту сторону повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями и тонкими шаманскими материями, многие из которых выше современного понимания. «Сила древних заклятий и практик жива и действенна» – так говорят практикующие шаманы и маги.

Характерными чертами шамана являются:

- наследственная передача шаманского дара (утха)

- отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина»)

- способность видеть духов и общаться с ними

- магический полет души шамана

- способность целительства

- сверхчувственное восприятие

- укрощение огня

- понимание языка животных

- знание обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов

- хранитель устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа

В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый после десятилетий запрета общеольхонский тайлаган, в 1996 г. состоялся в Улан-Удэ Международный научный симпозиум по центральноазиатскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятии официально зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл». В 2003 г. на Ольхоне была проведена встреча шаманов Алтая и Сибири, в 2008 г. – большой молебен. С 2000 г. стали проводиться Ёрдынские игры – межрегиональный этнокультурный фестиваль с большим шаманским молебном, называемый в старину Ёрдойн наадан (Ёрдынские игры). Свое название игры получили от имени сопки Ехэ Ёрдо в долине р. Анги.

+ ссылка: PDF Шаманский костюм Иркутский краеведческий музей

https://www.rodnovery.ru/attachments/article/965/Shamanskiy_kostyum_Irkutsk_2004.pdf

[1] Мирча Элиаде. Шаманизм. «София», 1998 г.

[2] Майкл Харнер. Путь шамана. М., 1999 г., стр. 25.