ОЛЬХОНСКИЙ ШАМАН ВАЛЕНТИН ХАГДАЕВ
Текст и фото Сергей Волков
ПУТЕШЕСТВИЕ С ШАМАНОМ
Впервые мы встретились в конце 1980 гг. возле священной Шаман-скалы, одной из девяти святынь Азии, расположенной в сакральном центре Байкала на острове Ольхон. Шаман выполнял, понятные одному ему, древние обрядовые действия. Его фигура в национальной одежде, возле горящего костра, эффектно смотрелась на фоне двухвершинного Камня-храма (ныне Бурхан-мыс). В момент, когда я направил в его сторону объектив фотокамеры, шаман, после нескольких очистительных круговращений рукой над пламенем костра, внезапно выпрямившись сделал широкое жертвенное движение рукой, брызгая на запад, и капли жирного молока по прихоти духов попали прямо на линзу объектива. Никаких фотографий при первой встрече не получилось.
Идея, повторить съемку, пришла много позже, уже после многих наших последующих встреч, прочитанных классических книг о шаманизме Мирча Элиаде, популярного в те годы Карлоса Кастанеды и экспедиций, во время которых я все чаще встречал загадочные следы шаманских верований на байкальской земле и скалах. К этому времени в моем блокноте уже накопилось достаточно много авторитетных свидетельств о том, что шаманизм в строгом смысле – это прежде всего сибирское и центрально-азиатское явление, что «Избранной Землей» шаманизма стала центральная и северная Азия, что одним из последних оплотов шаманизма был остров Ольхон.
Осенью 1998 года, при совершенно невероятных обстоятельствах, удалось договориться для проведения обряда о временной аренде из фондов Иркутского краеведческого музея настоящего шаманского костюма с железными подвесками, миниатюрными фигурками зверей и колокольчиками, железной короны, бубна и колотушки. В каталоге о коллекции шаманских костюмов, хранящейся в собрании старейшего в Сибири Иркутского областного краеведческого музея, говорится о значении для шаманского обряда подвесок на костюме шамана: «Костюмы изготавливали из шкур определенных священных животных, птиц. На шаманский костюм нашивались изображения духов-помощников шамана, а также модели предметов, помогающих ему во время камлания. Это были металлические фигурки людей, животных, птиц, змей. Подвешивались различной формы колокольчики, металлические пластины, кружки, модели лука, молоточки и др. Изображение сохатого, медведя, собаки, птицы на костюме – это изображение звериного воплощения души шамана. Основная роль духов-помощников, например, во время лечения: отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного; бороться с ними; освобождать душу; доставлять ее больному; охранять самого шамана в пути. Колокольчики во время его путешествия в загробный мир превращаются в разных птиц, помогающих шаману в этом полете. Шаман, постепенно повествуя о последующем в пении, спускается в подземелье, летает во все стороны света, делает много превращений, обыкновенно он превращается в птицу или пользуется услугами духа птицы, т. к. птицы являются символами неба, ветра, свободы, подъема, связи между космосом и душой. Перья орла, ястреба – «светлых, небесных» птиц, изображение оленя, марала, лося на костюме – знаки общения с духами верхнего мира. Перья филина, совы, т. е. ночных, «темных» птиц; изображение медведя, выдры, т. е. животных, тоже относимых к «темному» миру – свидетельство возможности общения с духами нижнего мира. Колокольцы и бубенцы служат шаману броней, данной от бога. При нападении злых духов шаман ограждал себя от них при помощи колокольчиков и бубенцов – главным образом при помощи звона».
Надо заметить, что в настоящее время ни у одного из практикующих шаманов не сохранилось старинных шаманских принадлежностей, столь важных в обрядовых действиях. Использование для обряда подлинных вещей, принадлежащих разным шаманам, было сопряжено с риском соприкоснуться с действенностью древних шаманских заклятий. Бурятский шаман Валентин Хагдаев, с которым мы собирались провести обряд призывания могучего личного божества Байкала - Аба-Хатан, обладал необходимы ми для этого знаниями и самое главное наследственностью - утха, т.е. имел предка шамана и имел отличительный знак на теле в виде раздвоенного большого пальца от рождения на правой руке - той которой он совершал возлияния. По существующей иерархии он достиг пятой ступени постижения, и имел право на использование в обрядах собственного бубна (самое высокое духовное звание шамана – «заарин», присваивается после девятого посвящения. Это звание было редкостью уже в ХIX веке).
Глядя в чёрные глаза моего давнего знакомого, ольхонского шамана пятого посвящения Валентина Хагнаева, имеющего шаманскую отметину в виде раздвоенного большого пальца на руке, и большой авторитет, как знатока шаманской требы – родовых призываний, я задал ему вопрос: «В каком образе можно представить личное божество Байкала Далайн эжин Аба-хатан?.
Имя маленькой девочки Аба-хатан, ставшей, согласно преданий, записанных в 1937 г. этнографом С.П. Балдаевым, хозяйкой всего большого Байкала, оказалось мало знакомым Валентину, поэтому он начал издалека, что русские – христиане, не правильно понимают суть бурятской веры и пытаются найти единого главного духа-хозяина Байкала, хотя буряты на самом деле поклоняются Ухан-хатам – собранию покровителей водной стихии.
Валентин, закрыв глаза, уже был готов начать читать лекцию, декламируя и эмоционально размахивая руками: «Восемь своенравных духов воды, среди них – серебристые блики на водной глади, золото высоких волн, прозрачная текущая вода…»
– А как именовать главного духа, олицетворяющего Байкал? – прервал я его монолог и спустил из тонких миров на землю.
– Ведь есть личное птицеголовое божество Ольхона Хан Хото-бабай, его сына Хан-Шубу-нойона, представляют в образе белоголового орла-беркута, имеющего местопребывание на горе Жима, есть персональные духи Лены, истока Ангары, Баргузинской долины, во владениях Ухэр-нойона – владыки Северного Байкала известны бывшие жители грома Азмэ и Алмэ, обитающие в ущелье на мысе Рытый, а у большого Байкала – маленькая девочка?
Ничего не ответил шаман. Ни у кого нет ответа на этот вопрос. Как выглядит личное божество Байкала – как седоволосый старец, глава водных хатов – эжин водной стихии Ухан-лобсон или как маленькая девочка – хозяйка всего большого Байкала, Далайн эжин Аба-хатан? В итоге сошлись во мнении, что будем призывать, как об этом писал бурятский учёный-этнограф М.М. Хангалов личное божество Байкала – Аба-хатан.
Наблюдать столь редкое обрядовое действие мне приходилось впервые. Прежде всего Валентин, сделал едва заметный поклон Байкалу и стал спрашивать позволения у духа огня и духов местности на проведение обряда именно в этом месте – на высоком берегу Лиственничного мыса, откуда хорошо просматривалось, по-осеннему неприветливое и штормовое с живым пенно-белым узором озеро. Любой обряд вступления шамана в контакт с духами начинается с обращения к огню, призывания племенных духов, духов-эжинов ближайшей местности, затем более могучих. Ритуал произнесения священных имен в строго определенной последовательности был выполнен, когда к нам неожиданно из леса выбежала собака. В обычной жизни это повседневный факт, но для шаманиста, имеющего свое понимание мира, было важно любое незначительное событие, все это имело непосредственное к проводимому обряду таинственное значение и величайший смысл – как поведет себя собака (это душа шамана в образе собаки): возьмет ли она угощение, как быстро загорится костер (благосклонны ли духи огня), как будет дуть и изменяться ветер (услышали ли эжины призыв шамана).
Пламя костра жадно требовало все новых жертвоприношений. Перед тем как одеть костюм на себя, Валентин, читая заклинание, по несколько раз проносил для очищения над пламенем каждую вещь, непрерывно перевертывая ее с двух сторон. Особо важные для ритуала магические вещи очищались в дыме большого количества истолченного чабреца, почитаемого бурятами за его благовоние священной травой. Всех дольше продолжалась работа по очищению с бубном. Этот бубен был выбран нами в хранилище фонда из нескольких, имеющихся в музейной коллекции. Он отличался от других своим живым звуком. Он хранился, в отличие от других, вертикально. У него сразу нашлось едва видимое отверстие на натянутой коже для путешествия души шамана в верхние и нижние миры.
Солнце садилось. Валентин, полностью облаченный в шаманский костюм, с бубном возле костра, словно сошедший со старинной гравюры, по традиции перед началом обряда брызгает молоком, символизирующим чистоту помыслов и мыслей, сначала к небу, а потом в четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. Со своей стороны, я по-современному просто брызгаю водкой в костер, после чего пламя в наступающих сумерках ослепительно вспыхивает и выпрыгивает из костра.
Удары в бубен оказывают завораживаемое действие. В них нет монотонности – непрерывно меняется частота, продолжительность и сила звука. Одновременно, кружась вокруг костра и разговаривая с духами огня, то наклоняясь к пламени и приближая к нему бубен, то удалясь, шаман, закрыв глаза, начинает с помощью древних практик одному ему ведомое путешествие в запредельность повседневного человеческого опыта. Металлические подвески костюма – мистические помощники шамана, в такт движений поют свою шаманскую песню. Движения шамана все ускоряются и ускоряются, бубен ходит ходуном – звук к земле, бубен у ног, послание к небу, бубен над головой. Круговые движения настолько частые и шаги настолько широкие, что я начинаю опасаться края обрыва, но нельзя останавливать приближение транса, благодаря которому шаман может действовать как маг или видящий.
Из поколения в поколение сибирские шаманы передавали родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами. Эта вера, сохранившаяся в течении тысячелетий, отражает иную систему познания, иной способ восприятия. Вера, что человек может воздействовать на богов и духов и, что человек способен вызвать и использовать лишь те силы, к которым он действительно готов.
Нам не хватало веры. С нами не было сородичей Валентина, чтобы те взявшись за руки, помогли своей верой «втянуть» шамана в безмолвное путешествие в чужой мир духов. Мы не были свободны от повседневных забот городской жизни и не жили перед обрядом в уединении на природе для очистки своего сознания. Место, которое мы выбрали, не являлось местом силы. Но видеозапись шамана на этот раз получилась и к концу обряда, когда уже практически стемнело, я обратил внимание, что штормовых бурунов на озере не стало. Ветер стих. И в последующие дни стояла прекрасная солнечная погода, значит духи услышали наши прочьбы.
С тех пор меня не покидает интерес к тайнам и практикам шаманизма, а предчувствие путешествий сопровождает теперь меня всю жизнь. Для бездомных духов Байкала наш туристичекий кооператив «Байкал-тур» в 1991 г. установил в горах Прибайкальского хребта освящённый идол – Бурхан-онгон, с которым у меня установилась магическая связь, как с местом силы, и куда я иногда наведываюсь.
Иногда мы путешествовали вместе с ольхонским шаманом. Он много знает о местных достопримечательностях и его рассказы были очень занимательны.Однажды, когда за окном городской квартиры мела ночная холодная метель, позвонил Валентин и пригласил в Тажеранскую степь. Для путешествий по заснеженной степи конец ноября не самое подходящее время, но я поехал к нему в надежде узнать нечто новое.
Дул холодный пронизывающий ветер. Мглистый однотонный пейзаж, едва заметная дорожная колея, засыпанная свежим снегом, и множество птиц, упрямо кружащихся над одним и тем же местом.
– Смотри, сказал Валентин, птицы чувствуют земные токи. Они кружатся над Ердынской сопкой. Посмотри, какой правильной она формы.
ГОРА ЁРД. Гора находится в 2 км от Байкала на правом берегу реки Ан-га. Гора Ехэ-Ёрдо из-за правильной формы похожа на искусственный насыпной курган. О горе Ёрдо существует большое количество старинных народных преданий. По рассказам местных жителей, у подножья этой горы в эпоху курыкан проходил раз в году большой культовый праздник, на который съезжались гости со всего Прибайкалья. Вокруг священной горы Ёрдо устраивался грандиозный обрядовый круговой танец, продолжавшийся много дней и ночей, в котором одновременно участвовало свыше 700 человек. Обязательным условием для проведения праздника было правило сомкнуть круг танцующих, взявшись за руки, вокруг горы. Если круг не смыкался, праздник не проходил. Рассказывают, что на отдельных праздниках количество танцующих было так велико, что образовывали три и даже четыре круга танцующих вокруг сопки, а от непрерывного кругового танца вокруг горы образовался углубленный в землю заметный след.
Мы поднимаемся на заснеженную гору с западной стороны и Валентин по ходу рассказывает, о том, чего нет в книгах.
– Гора Ехэ-Ердо, находится на одной прямой, от Малой Ердынской сопки вон к той священной горе. За ней находится Байкал. Для древних было обязательно присутствие большой воды рядом. Сюда они привозили камни. Камни в долине растут, бывает земля моментально выдавливает их. Было честью занести на гору как можно больший камень. Камни привозили даже на телегах. Так образовалось малое обо. Гора Ерд наполовину искусственного происхождения. Вот эти камни в старину были лестницей шаманов, самые сильные из них сидели выше. Вот это – Валентин показывает на высохшее растение с высоким стеблем, заканчивающиеся колючкой размером с кулак – душа шамана, цветет в начале лета большим голубым цветком, нигде больше в Тажеранской степи этот цветок не встречается.
– А сюда, тебе нельзя. – Мы поднялись на гору и стояли возле самой высокой точки, краеугольного камня, обильно отмеченного птичьим пометом. – Это присутственное седалище духов шаманов, пребывающих вне времени и пространства. Человек без духов – ничто. А это место, где раньше они часто проявляли себя. Отсюда шаманы во время праздника удалялись для проведения жертвоприношений в бухту Ая и к скале Саган-Заба.
При осмотре Ёрдынской сопки мы наталкиваемся на искусственно сложенную стену из камней под большой каменной плитой, сложенной по типу дольмена, где может укрыться человек. Рядом с этим загадочным местом лежит туша заколотого, жертвенного чёрного барана. Оглядев каменное сооружение, Валентин, подумав сказал: «Я поражаюсь как это могло сохраниться. Это очень старое. Я буду спрашивать у духов, что это такое».
Оставив берег Байкала и поиски пещер до теплого лета, мы направляемся к родным землям Валентина, в Тажеранскую степь и к селу Тонта.
ТАЖЕРАНСКАЯ СТЕПЬ (85–110 км по тракту) – степной участок протяженностью 35–40 км и шириной 10–15 км. Тажеранский массив является одним из интереснейших геологических объектов на Байкале, получивший широкую известность благодаря своим уникальным минеральным ассоциациям. Здесь на площади всего в 1 км2 установлено около 150 различных минералов, в т.ч. два новых: тажеранит – природный аналог фианитов и азопроит. Часть из них уникальна и неизвестна в других местах. Возраст этого массива около 300–400 млн. лет.
Кажется, что он знает здесь каждый камень. Только непосвященному степь может показаться уныло однообразной. Он равнодушно пройдет мимо священных мест, не услышанных преданий об этих местах, не поклонится духам местности. Мы часто останавливаемся. И там, где Валентин просит выйти из машины, в неприметных на первый взгляд камнях оживает история и я вижу, что эта история жива, возле камней лежат жертвоприношения, почерневшие от времени и совсем новые монетки.
– Видишь, вон те две березки. Обрати внимание они единственные в степи. Раньше здесь жили шаман с шаманкой. Сейчас здесь ничего не осталось, кроме каменных оснований их подвалов. Умирая шаман завещал, что пройдет 100 лет и о нем вспомнят. В самом деле прошло время и из их бывших подвалов выросли березки, это их души. Так о них заговорили снова.
О некоторых святынях Валентин просит не упоминать. К их числу относилась молодая берёзка, упрямо прорастающая прямо на бесплодной скале, недалеко от входа в Тонтинскую пещеру с подводным озером. Берёзка на камне казалась совсем беззащитной, по выросла не на земле рядом с камнем, а прямо в скале, из-чего стала почитаться местным населением. Просьбу Валентина я выполнил и тридцать лет не отражал это место в своих путеводителях. В 2020 г. я вновь оказался рядом и заехал специально посмотреть на выросшую березку на скале. Теперь березка, ставшая священным шаманским деревом, окрепла и выросла, получила заслуженную известность и огорожена, как почитаемая местная святыня.
Древнее капище. Остатки курымчинской каменной кладки. Природный феномен. Старое обоо, еще одно более древнее, но почитаемое до сих пор. Пять сэргэ – столбы, обвязанные хадаками (жертвенными шарфами и полосками цветной материи), сооружаемые в связи со смертью шамана. Рядом с этим местом покоятся пять поколений шаманов по родословной линии Валентина. Здесь должны будут поставить шестой столб, когда придет его время. Недалеко от родового места Валентин показывает туфовую пещеру в глубине примерно 40 метрового хода которого расположено озеро с живой водой, уровень которого не меняется с начала века. И только вернувшись домой, на отпечатанных фотографиях подземного озера, я обнаруживаю светящийся зураг (рисунок) в конце тоннеля над самой кромкой воды.
А сколько легенд, мифов, преданий! На остров Ольхон, считавшийся сакральным центром северного шаманского мира, сбегали монгольские шаманы во время преследования их ламами в эпоху Чингисхана. Бурхан-скала. Саган-Хушун. Гора Жима. За каждым названием предания с утерянными именами небожителей, эжинов, духов.
ОЛЬХОНСКИЙ ШАМАН ВАЛЕНТИН ХАГДАЕВ
Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда большинство людей потеряли способность видеть духов природы, коренным народам, живущим вокруг Байкала, удалось сохранить не только традиционные шаманские обряды, но и веру в могущество духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень – утха в пятом и даже девятом колене. Из поколения в поколение сибирские шаманы, несмотря на все запреты, передавали из уст в уста родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние – «впустить онго», способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывами о помощи к духам: безошибочно произнося на бурятском языке дурдалгу (шаманскую молитву) и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей так или иначе соприкасаются с практикующими шаманами, знают их имена и адреса, приглашают их для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть ее, если в процессе жизни ее теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.
Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим сородичам о древних традициях, в определенное время приносит жертвенные подношения духам предков и хозяевам местности. Сегодня шаман – прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Шаманский экстаз – состояние онго, хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту.
Характерной чертой современного сибирского шаманизма является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях свои обряды. Яркий пример этому – просветительная деятельность практикующего ольхонского шамана В. Хагдаева.
Валентин Владимирович Хагдаев (пос. Еланцы, Ольхонского района, Иркутской области) наследственный практикующий ольхонский шаман в девятом колене бурятского рода Буян, подрода Хагдай (родовой улус Тонта), в 2000 г. прошел пятое посвящение хэсэтэ боо («получивший бубен»). Во время посвящения неожиданно пошел слепой дождь, что расценено стариками как хорошее предзнаменование. Валентин, как истинный шаман, имеет лишнюю кость: тэнгерийн тэмдэг («божественная отметина») – от рождения раздвоенный большой палец на правой руке (лишнюю фалангу на правой руке). По словам Верховного шамана Монголии боо Цэрэн-зайрана: «С такой отметиной шаманы рождаются один раз в век, и сейчас больше нет ни одного шамана с двойной костью, как у Валентина». До семи лет воспитывался бабушкой – Манюхай Мангутовной и дедом-шаманом – Хагдайн Бади, который вместе с шаманом Абзай Алганаймбээ из рода Буян проводил тайные обряды в горах.
О своём шаманском даре Валентин рассказывает следующее: «У меня от рождения шесть пальцев на правой руке – той, которой совершаю возлияния. Лично я в детстве видел белого орла-альбиноса, являющегося вестником Хан Гхото бабая, он сидел на нашей родовой коновязи – сэргэ. А однажды в траве я увидел большую ящерицу – явление невозможное в условиях Сибири. Значит, они мои шаманские покровители-помощники. Уже взрослым как-то ночью я увидел за собой черного коня. Старики объяснили, что в нашем роду был черный конь. Так вот дух этого коня сопровождает меня, когда я иду один, – это родовой охранитель. Я видел его также много раз во сне – как он спасал меня после битвы со злыми духами, настигавшими меня. Однажды, когда чинил крышу коровьей стайки в Еланцах, я сорвался, упал, вывихнул руку, попал в больницу, впал в забытье. Сначала я почувствовал жуткую боль – это мой дух отделился от тела. Я познал свою анатомию, отрывался от каждой косточки, от каждой мышцы, от каждого сухожилия. Самое странное было видеть себя со стороны. Вышел за пределы нашего мира. В том непонятном духовном мире мне задали сотни вопросов, и на них отвечала моя совесть. (Все наши дела, будь то злые или добрые, не скрыть от совести, нашего сознания.) Некие бесформенные сущности из мха-лишайника стали жевать меня, а потом сложили духовные кости и отправили обратно в обновленном виде. Был один момент: я увидел яркий белый свет, не обжигающий глаза. Я чувствовал и знал, что там, в этом свете, – океан знаний и бесконечной мудрости. Сначала я помолился духам огня, потом призвал духов предков, потом призвал божество творца. По ольхонской традиции шаман должен жить со своим родом, знать всех своих сородичей. Он – хранитель традиций и обычаев, носитель информации о родословных иродовых преданиях. Он должен жить в природе – ощущать, узнавать по вою ветра, шуму листвы или по установившейся тишине звуки потусторонних миров. Традиционный родовой шаман одновременно является жрецом, исполняющим обряды, волхвом, предсказывающим будущее, знахарем, лечащим от болезней».
По настоянию старейшин, действующих согласно полученному предсказанию, что чаша рода Буян «должна быть в одной руке», В.В. Хагдаев принял в 1990 г. на 31-м году жизни свое первое посвящение и получил статус «странствующего шамана» («ябаган-боо»). Занимаясь шаманизмом, Валентин Хагдаев в 1999 г. окончил очную аспирантуру Института монголоведения, буддологии и тибетологии Бурятского научного центра СО РАН. В период учебы в аспирантуре принимает активное участие в организации международного симпозиума по шаманизму в г. Улан-Удэ, состоявшегося в 1996 г., под руководством доктора философских наук И.С. Урбанаевой, где выступает с первым своим научным докладом «Шаманский мир Приольхонья», в котором подробно освещает предания о 13 северных нойонах. В 1998 г. опубликовал монографию «Шаманизм и мировые религии» (доступна для чтения в разделе «Библиотека» на сайте «Байкальская земля»).Предметом исследования стал шаманизм: его исторические корни, взаимовлияние и взаимосвязь с другими мировыми религиями, современное бытование, размышление о прошлом и настоящем шаманизма бурят.
С 1999 по 2007 гг. В.В. Хагдаев работает директором историко-краеведческого музея в с. Еланцы. В 2000 г. становится вице-президентом ассоциации бурятских шаманов «Боо Мургэл» в г. Улан-Удэ.
В 2002 г. был приглашен в г. Базель в Швейцарии на Международный научный конгресс «Пси – таге», посвященный аномальным и паранормальным явлениям. В рамках культурного обмена между коренными народами России и США летом 2003 г. побывал в девяти американских штатах. Встречался с представителями племен и народностей: навахо, апачи, пуэбло, копи, чероки, могикане и др. В 2004 г. принимал участие на Фестивале традиционных культур народов Азии в Южной Корее (Инчон, Сеул). В октябре 2012 г. в Мехико прошел Международный конгресс по народной медицине и шаманизму, на котором собрались представители трех континентов – шаманы из Сибири, Чили, Кубы, Перу, США и Новой Зеландии. Слет проходил на факультете антропологии университета Мехико 4 дня. Ольхонский шаман Валентин Хагдаев был одним из трех российских представителей этой религии (кроме Хагдаева, на всемирном слете были еще два сибиряка – из Красноярска и Барнаула). По окончании съезда Валентину Хагдаеву публично вручили «посох традиций» – в знак уважения. Был участником научных международных симпозиумов и конференций в различных российских городах: Новосибирск, Красноярск, Владивосток, Иркутск, Улан-Удэ, Санкт-Петербург, Москва, Сочи и др. Неоднократно посещал научные конференции в Монголии. Награждён двумя орденами Монголии и получил звание доктора философских наук Монголии.
«Наука и шаманизм прекрасно уживаются, – считает В.В. Хагдаев. – Моя вера – это путь старых традиций моего народа. Считаю, что суть тэнгрианства и шаманизма лежит в любви и почитании родного языка, фольклора, родовых преданий и легенд, традиций и обычаев народа. Это культ священного Огня Великих Предков, Владык местности, Неба, Земли, Солнца и Луны. Это почитание Творца Вселенной – Природы – Матери. Это жизнь в гармонии с самим собой, с окружающими людьми, со всей Природой. Это то, когда человек не делает другим, чего не желал бы себе».
Он знает наизусть многие легенды, мифы своего народа и предания о Бухе-Нойоне, Хакшха-бухэ, Бальжан-Хатане, Абай-Гэсэр-богдо-хане, родовые предания, подробно может рассказать о своей родной земле, практически о каждом памятном месте в Тажеранской степи. Пишет стихи, часть из которых были опубликованы в сборнике «Молодые поэты Бурятии».
В огороде его дома в Еланцах у Хагдаева стоит просторная деревянная юрта, специально построенная для приёма большого количества приезжающих к нему гостей. Каждое лето специально для встречи и бесед с ним приезжают студенты и ученые из Института востоковедения Санкт-Петербурга, студенты и преподаватели МГУ им. Ломоносова, писатели и художники из Казахстана, ученые из Новосибирска. В течение года он проводит традиционные обряды и ритуалы, как общественно-родовые, так и частные по просьбам жителей района и приезжающих на Ольхон групп туристов. Валентина Хагдаева часто можно увидеть дающим интервью различным российским и зарубежным телеканалам, поэтому журналисты теперь часто называют Валентина Хагдаева самым известным шаманом на Ольхоне. Сам шаман об этом говорит: «Меня назвали в статьях главным шаманом Ольхона. Хотя сам я никогда не носил такой громкий титул, – говорит Валентин Хагдаев. – Лишь один раз мне присвоили должность вице-президента Ассоциации шаманов Бурятии «Боо мургэл».
Благодаря таким образованным людям, как ольхонский шаман Валентин, теперь не надо ссылаться на авторитетных европейских исследователей, а можно получить информацию о мире духов из первых рук, изнутри самого шаманизма. Описывая свой опыт шаманского выхода из тела, ольхонский шаман В. Хагдаев рассказывает: «И следует усвоить, что там, в духовном мире, куда важней богатства и власти то, какой ты был человек – плохой или хороший, злой или добрый, и сотни подобных вопросов-ответов задают и отвечают за тебя. Ведь в тот мир не потащишь ни власть, ни деньги, они имеют силу только в этом земном материальном мире. Там исчезают пространственно-временные ощущения – различия, там мир бесформенный или многоформенный, это зависит от бедности или богатства сознания и воображения. Там действительно невообразимо легко, блаженно, и невозможно полностью передать словами все те ощущения, которые испытываешь во время выхода и перехода в ирреальный мир, что пришлось испытать мне во время моего первого шаманского путешествия, когда мне с большим трудом и болью удалось вернуться в наш тяжелый мир, в свое тело».
Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских театрализованных обрядов без впускания в себя духа-онго и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т. д. Причем с такими просьбами стали обращаться не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам В. Хагдаева: «Трудно сейчас отличить, кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним».
Современный шаман Прибайкалья сегодня образован, знаком с буддизмом и современными научными теориями. Как уживаются в нем эти две веры: шаманизм и буддизм – с современной наукой? На самом деле все очень просто, шаман говорит, что человек хочет быть защищен в жизни от несчастных случаев и проблем. Он хочет здоровья и счастья любым способом. Через защитные мантры лам и через оберегающие заклинания шаманов человек приносит тем и другим богам жертвенные подношения. Иногда ламы отсылают мирянина к шаманам или наоборот, все зависит от сложности проблемы. В целом человек ищет любой возможной помощи, будь то помощь буддийского божества, современного врача с ученой степенью или шаманского духа-тэнгрия. Он может сегодня после посещения врача позвать домой шамана, чтобы сделать обряд, а завтра поехать в дацан к ламе совершить аналогичный обряд по буддийскому канону. В своей практике шаманы используют «Атлас тибетской медицины», а при гриппе рекомендуют обратиться к врачам. Иногда современная медицина оказывается бессильной помочь больному обычными способами, тогда человек обращается к шаману, знахарю, ламе – альтернативному способу достижения здоровья и благополучия. Эффективность древних шаманских обрядов подтверждается вековой и тысячелетней практикой и, случается, помогает отдельным больным людям. Пациенты на самом деле иногда поправляются. Однако трудно установить, действительно ли прекращение болезни было результатом шаманской терапии или человек поправился самостоятельно.
Шаманизм бурят – вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Ее никогда не признавала официальная советская власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному «измененное состояние сознания», стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или «видящий». Нет смысла думать о том, кто такие духи на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний «нечеловеческого происхождения и характера». Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал «безмолвным знанием». Шаманизм находится по ту сторону повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями и тонкими шаманскими материями, многие из которых выше современного понимания. «Сила древних заклятий и практик жива и действенна» – так говорят практикующие шаманы и маги.
