СКАЛА-ШАМАНКА – ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ БАЙКАЛА

Текст и фотографии Сергей Волков

Рядом с Хужиром находится Скала-Шаманка, или еще её называют камень-храм, Бурхан-мыс, одна из девяти святынь Азии, ставшая своего рода визитной карточкой озера, одним из самых знаменитых ключевых образов Байкала: без её изображения не обходится ни один фильм или фотоальбом о Байкале. Живописная двухвершинная скала – чудесное творение природы выделяется своей монументальностью на побережье острова. Благодаря своей природной красоте и исключительности, уникальный природный объект, стал в представлении людей природным храмом – священной обителью божью, главным призрачным дворцом эжина – духа и властелина острова Ольхон. Люди без веры воспринимают её обыкновенной природной скалой, для просветленных людей, занимающихся духовной практикой – это святыня с призрачным дворцом. Ольхонский шаман рассказывает, что в состоянии онго видит скалу в виде хрустального круглого дворца-башни со спиральной лестницей, возносящейся к небу. Однако, проблема в том, что документально подтвердить видения «просветленных в состоянии онго» не в состоянии никто из ныне живущих людей, поэтому приходится принимать на веру утверждения о наблюдении призрачного замка и хрустальной башни в этом месте. Чрезмерно впечатлительные люди, легко верят в определения – «шарнир времени» и «портал в другие измерения», во все те чудеса, которые создаются легкой рукой современных литераторов. Не случайно Скала-Шаманка, как магнит притягивает последователей различных духовных практик, для которых этот священный мыс стал обетованной землей для просветления и природным местом силы.

Избранник небесных тэнгриев, ольхонский шаман В. Хагдаев приводит пример: «Согласно тибетской Книге мёртвых человек после смерти получает то, во что верит при жизни. Христианин, умирая, встречает ангелов или демонов (кого – решает сам), святых угодников и апостолов, Христа и Бога-отца. Мусульманин – пророка Магомета, буддист – богиню Тару, Будду и уходит в нирвану. А мы, шаманисты, увидим мать, отца, родных и друзей, ушедших ранее». Точно также намоленный веками камень-храм, Скала-Шаманка предстает в воображении людей в разном обличье. Это – главная святыня Байкала.

Немецкий географ К. Риттер, составивший одно из первых подробных описаний Байкала, в опубликованном в 1879 г. фундаментальном труде «Землеведение Азии», отмечает: «Русские справедливо называли озеро Байкальским морем, а суеверие придало ему еще название Святого моря, но также не менее вероятно, что начало его относится к языческому времени, предшествовавшему появлению русских, и что оно основано на туземных суеверных поверьях о духах. – Быть может, русское название Святого моря и обыкновение приносить ему жертвы и обеты, произошло от одной скалы острова Ольхона, которая слыла и слывет святою у бурят, и у которой они приносили жертвы».

Двухвершинная скала сложена кристаллическим известняком-мрамором, покрытым яркими лишайниками красного цвета. В ближайшей к берегу скале есть сквозная пещера, особо почитаемая хоринскими и баргузинскими бурятами, ей долгое время приносили жертвы и давали обеты. Раньше в пещере мыса проходили шаманские обряды, а позже, после ламаизации бурят, в ней находился алтарь Будды. У подножия скалы сохранилась надпись на санскрите, древние рисунки шамана с бубном у входа в пещеру со временем исчезли.

Первые исследователи Байкала в XVIII–XIX вв. отмечали, что пещера эта вызывает «особенно суеверный ужас всех прибайкальских бурят, обычай приносить жертвы и давать обеты произошел от этой скалы. Нигде буряты не приносили в таком изобилии жертвы, как у беломраморной Скалы-Шаманки. От этих обычаев сохранилось множество интересных преданий». Пещера мыса считалась местопребыванием эжина – хозяина Ольхона и свято почиталась местным населением. Никто не имел права приближаться к присутственному месту духа-хозяина Ольхона. В «Землеведении Азии» (1894 г.) немецкий географ К. Риттер сообщает: «Бурятские шаманы и ламайские жрецы считали Ольхон местопребыванием адского божества – Бегдози[1], господствующего над душами онгют, т. е. злых, почему и приносят ему часто жертвы. Нигде не встречаются в таком изобилии жертвы, как здесь»[i]. Следы этих частых жертвоприношений можно было видеть еще в начале XX века. На перешейке шаманского мыса, где проводили обряды жертвоприношений, слой пепла от разжигаемых костров для шаманских обрядов достигал 1,5 метров.

Название Скала-Шаманка изменилось, когда среди бурят начал распространяться ламаизм, её стали называть Бурхан мыс – «Бог», «Будда», но сейчас её вернули исконное название и на всех картах мыс именуется Скалой-Шаманкой. Двухвершинная скала, ставшая призрачным дворцом для божеств разных вероисповеданий, сперва шаманизма и затем буддизма, все время оставалась священным местом, где последователи двух разных вер оставляли свидетельства своего поклонения. Камень-храм с грозным духом-владыкой острова надежно ограждал людей от всех бед. В самом деле, никогда не было здесь ни голода, ни войны, ни страшного мора, когда на материке идут дожди, на острове может стоять прекрасная солнечная погода.

Священная шаманская скала со сквозной пещерой, куда имел право доступа только шаман, долгое время оставалась запретной, приближаться к ней и проходить сквозь нее никому не разрешалось. Сквозная пещера (N53°12¢224 E107°20¢325, вход расположен на высоте около 20 мнад водой озера) имеет длину около 12 м, ширину – от 3 до 4,5 м, высоту – от 1 до 6 м. Наиболее удобен вход в нее с северо-западной стороны, где имеется площадка перед пещерой. Раньше в ней был боковой коридор, ныне это ответвление завалено обрушившимися камнями. После разрушения подпорных стоек пещера сузилась. Многие пещеры с узкими проходами, ассоциируются с материнским чревом и именуются «Эхын умай», им приписывается способность даровать потомство.

Местом аналогичного культа, поклонение пещере «с материнским чревом» тункинских бурят и монголов с просьбами даровать потомство была знаменитая пещера Даян Дэрхи, находящаяся в Хубсугульском аймаке Монголии, в 180 км от Тунки. Согласно легенде Дэрхи был батором. В сражении с врагами он был убит и превратился в каменное божество, дающее богатство и чадородие. Существовали поверья: кто проползет через эхын умай пещеры, тот станет здоровым, богатым и многодетным; если при молении Дэрхи каменное божество предстанет темным и мрачным, – детей не будет, а если он светится как бы подернутый позолотой – в скором времени у просителя появятся дети.

К ольхонскому камню-храму со сквозной пещерой приезжали поклоняться бездетные баргузинские и хоринские буряты и просили духа пещеры даровать им детей. Среди центральноазиатских народов распространены поверья: кто проползет через узкое материнское чрево пещеры, тот станет счастливым, богатым и многодетным. На горе Алханай в Забайкалье есть миф, что прохождение через узкое отверстие – материнское чрево, возможно только для безгрешного человека, а когда сквозь узкий проход будет пролазить самый грешный человек – на него обрушится свод. На коре вокруг священной горы Кайласа в Тибете есть камень с круглым сужающимся отверстием, именуемый «Дикпа Карнак», – камень испытания греха, считается, что через него может проскользнуть только безгрешный человек. Подобные поверья не относятся к шаманской пещере – она считается священным жилищем высшего божества, поэтому проходить сквозь неё имел право только шаман, а всем прочим смертным не разрешалось к ней даже приближаться. Этот запрет распространяется и на наше время.

В прошлом женщинам запрещалось приближаться к мысу, и они обходили это место за две версты. Запрет на посещение пещеры, связан с убеждением верующих людей, что присутствие «нечистых и греховных» женщин может осквернить чистоту священного места. По другой версии, этим запретом оберегали женщин, т. к. считалось, что посещение пещеры может осложнить роды – и потомства не будет. В современной трактовке о сакральных местах такой запрет может быть объяснен тем, что территории, где в течение длительного времени веруют и поклоняются, приобретают мощную энергетику, способную воздействовать на психику человека. Нельзя осквернять священное место каким-нибудь нехорошим помыслом или делом, нельзя появляться здесь в пьяном виде и вести громкий разговор. Особенно запрет на посещение подобных мест касается детей. По убеждению шаманистов, если ребенок от рождения чувствителен и не подготовлен к встрече с духами, скопление большой эмоциональной энергетики и огромное количество духов «призрачного дворца» могут вызвать непредсказуемые последствия. Посещая священное место, надо обязательно помнить, что заклятие древних шаманов всегда было действенным. Не надо осквернять скалы надписями и битьем бутылок, плохими словами и мыслями. Совпадение или нет неизвестно, но у Скалы-Шаманки дурная слава, за последние 20 лет уже больше десяти туристов, пренебрегающие шаманскими запретами, случайно погибли, сорвавшись со скал в этом запретном для посещений месте.

После проникновения ламаизма на остров в шаманской пещере стала находиться ламайская молельня, в которой были расставлены разнообразные медные, бронзовые и серебряные фигурки буддийских божеств, курительные свечи и различные жертвенные принадлежности. По свидетельству посетителей 1902 г., в пещере имелись подвешенные буддийские иконы на полотне, медные чашечки и курительные свечи. На камнях кругом неё лежали медные монеты и куски синей ткани с надписями благопожеланий. Следует отметить, что страх перед шаманским капищем сохранялся даже у тех, кто принял ламаистскую веру и кого защищали буддийские святые – никто не осмеливался приближаться к святому месту.

На самой высокой и удаленной от острова главной скале двухвершинного мыса, на южной стороне, обращенной в сторону Хужира отчетливо видно изображение мифической змеи-дракона. По этому поводу интересно воспроизвести следующую легенду, составленную мною на основании фрагментов старинных преданий: «В давние времена, опустившийся на землю, сын Божественного Неба, Хан Хутэ-баабай, ставший владыкой Ольхона, первоначально обосновался на самой высокой вершине острова – горе Жиме, чтобы обозревать постоянно свои новые владения. Его покой у подножия горы стерегла змея огромных размеров, подобная дракону, Абарга могой – прародитель и царь всех змей. Когда у него появился в образе белоголового орла-беркута, сын Хан Шубу-нойон свой призрачный дворец на вершине он уступил ему, а сам перебрался в дворцовые покои Камня-храма шаманского мыса. Вместе с ним ушел в воды Байкала, на его дно, охраняющий его царь змей. Прошли века, и когда люди стали забывать легендарные времена, перестали почитать грозного владыку и стали тревожить его покой в пещере шаманского мыса, только тогда царь всех змей Абарга могой снова появился на поверхности. Его изображение – голова и хвост чудесным образом проявились на Скале-Шаманке в середине 1970-х гг. Теперь печать его профиля, на века запечатленная ныне на новом призрачном дворце Хан Хутэ-баабая, указывает на божественный статус шаманской скалы и на запретность посещения этой территории простыми смертными. Изображение царя змей, отчетливо видно на беломраморном фоне скалы на её южной стороне – коричневый профиль драконоподобной змеи Абарга могой с уходящим под воду туловищем, только голова и кончик её хвоста видны на поверхности скалы».

В 2010 г. осматривая мыс я обнаружил толстую корку характерных для подземных полостей кальцитовых образований на крупных глыбах, обрушившихся со скалы на берег напротив Скалы-Шаманки, что натолкнуло на предположение – здесь ранее могла быть пещера. Толщина корки вторичных известковых отложений достигает на некоторых глыбах 5 см, такие натёчные отложения образуются только на сводах пещер или в трещинах карбонатных пород в течение очень продолжительного времени. Судя по их толщине и замысловатым узорам можно представить, как роскошно могли бы выглядеть подземные дворцовые покои Хан Хото-баабая, поэтому, вполне может быть, что настоящий подземный призрачный дворец владыки острова на самом деле находился на мысе севернее и напротив Скалы-Шаманки, чтобы хозяин мог ежедневно любоваться её красотой, а сквозная пещера в её скалах – обманка, чтобы люди не узнали где находится его истинный подземный дворец. Правильно это предположение или нет, неизвестно, но удивительная натёчная кальцитовая корка на скалах напротив Скалы-Шаманки имеется.

Есть исторические свидетельства, что у входа в пещеру на скале раньше были различимы, высеченные на камне контуры танцующих шаманов с бубнами, затем белой краской нанесённые поверх них изображения буддийских божеств, однако эти рисунки не сохранились до наших дней. Сейчас хорошо видны надписи и рисунки только современных вандалов, осквернивших святыню.

В течение продолжительного времени на шаманском мысе совершались жертвоприношения духам, мыс был главным местом паломничества верующих бурят всего Прибайкалья. Рядом с ним в священной роще сжигали и хоронили шаманов. В местном краеведческом музее находятся шаманские предметы, собранные на пепелищах в этой роще. Большая коллекция составлена из найденных на пепелище костров железных подвесок от шаманских костюмов. В 1952 г. археолог П.П. Хороших нашел в пещере на сланцевом отщипе изображение женщины-шаманки. Вырезанный на сланце рисунок по стилю своего изображения напоминает петроглифы шаманов на скале Саган-Забе. Археологический материал, найденный в пещере, представлен обломками металлического сосуда типа буддийской «габалы», железной пряжкой, керамической плиткой со штампованным рисунком, обломками древков стрел.

На мысе в 1975 г. комплексная советско-американская экспедиция под руководством академика А.П. Ок­ладникова и доктора У.С. Лафлина вскрыла несколько погребений, отно­сящихся к различным этапам неолита и энеолита Прибайкалья (2–4 тыс. лет до н.э.). В погребениях найдены каменные и костные орудия, укра­шения, предметы искусства и керамика, аналогичные находкам сделанных на Алеутских островах. Основываясь на результатах археологических находок, академик А.П. Окладников высказал гипотезу, что «отсюда во времена великого оледенения назад вышли предки индейцев Северной Америки». Гипотеза о ранней миграции людей в Новый Свет через Берингов пролив из Сибири, примерно 11,5 тыс. лет назад до н.э., наряду с другими версиями, дальневосточной и тихоокеанской вызывают в среде ученых непрекращающиеся споры. На восточном побережье Северной Америки известно большое количество археологических памятников, возраст которых по радиоуглеродному анализу определен в 19–16 тыс. лет до н.э., в то время как самые древние стоянки на территории Чукотки и Якутии не старше 11,5 тыс. лет. Этот большой хронологический разрыв – причина дискуссий учёных. Загадка протомонголоидов – древних китойцев, культура которых неожиданно исчезла около 5 тыс. лет назад, продолжает волновать ученых. Американские генетики, считают, что по генетическим признакам древние китойцы наиболее близкородственны предкам индейцев Северной Америки. Китойцы были крепкими 1,5-метровыми людьми, судя по скелетам в могилах, со средним возрастом жизни мужчин не старше 45 лет. Лица у них были более круглыми, чем у современных монголоидов, а глаза – более раскосыми. В древних могилах Приольхонья археологи часто не находят костей, погребальные предметы есть, а скелета нет. Предположительно, это могут быть пустые могилы утонувшим на Байкале, по аналогии с современными памятниками рыбакам, установленных на берегу напротив того места, где они ушли под лед.

В 2–3 км к югу от пос. Хужир археологической экспедицией Иркутско­го госуниверситета исследуется группа могильников железного века. Здесь изучены плиточные могилы скифской эпохи (VII–X века до н.э.), курыканские погребения (V–X века н.э.), древнебурятские могилы и жертвен­ные места (XI–XV века). У ученых нет окончательного мнения, когда изначально была заселена Сибирь. На территории Иркутска найдены следы поселения людей возрастом свыше 100 тыс. лет. Самые древние следы человека, обнаруженные в Северной Азии: 1,7 млн лет в Якутии (стойбище Диринг-Дюра[2] на реке Лена).

Стоянка древнего человека неолита – бронзового века обнаружена также на дюнах бухты Булук, в устье ручья в Харанцах. Археологические находки прослеживаются от берега бухты на ширину 200–300 м. На скальном мысе в устье ручья вскрыто более 30 погребений и жертвенных кладок железного века, представляющих могильник Харанса-1[ii].

Кроме знаменитой шаманской пещеры на острове можно посетить пещеры в пади Узуры, на мысах Саган-Хушун, Кобылья Голова. В книге краеведа П.П. Хороших «По пещерам Прибайкалья» упоминаются следующие пещеры острова Ольхон: «В 150 метрах на восток от Шаманской пещеры на скале из белого мрамора сохранились изображения шаманских бубнов, высеченные людьми ранней поры железного века. За последние годы эти изображения, к сожалению, частично были разрушены при разработке белого мрамора для выжигания извести. Очень живописна небольшая арка, расположенная на мысе Хобой на северо-западном побережье острова Ольхон. Эта арка с древних пор почиталась бурятами и около нее совершались шаманские обрядности. Несколько пещер расположено в северной части острова Ольхон: в местности Узуры, Хагай-аман; в бухте Будун; в пади Ихэ-бабай, в 20 километрах от улуса Семисосенного и между улусами Хонхой и Сергетэ; на острове Эдор; на мысу Cаган-Хушун; на мысу Уягай-Хушун; в известняковых скалах горы Еремель и в других местах. Около большой пещеры, расположенной на побережье Малого Моря в местности Малая Курла, по преданиям, у бурят происходило «большое побоище, с эвенками». Вход в пещеру сейчас завален большими глыбами камней».

Очертания каменных мысов остаются неизменными на протяжении длинной истории человечества. В очертаниях отдельных скал люди находили сходство с мифическими персонажами, так рождались народные сказания об окаменелых богатырях. Одна из скал, носящих имя Богатырь расположена южнее напротив скалы-Шаманки.

Хозяин Ольхона (Из записей бурятского учёного-фольклориста, профессора Л.Е. Элиасова)

«Много раз слышали Вы, наверное, про загадочную «Шаманскую» пещеру на острове Ольхон. А чем же она так примечательна? Послушайте легенду о двух богатырях, которые решали, кто же из них будет хозяином острова.

В пещере этой много столетий назад жил Гэген-бурхан, которого прозвали повелителем монголов, и его брат Эрлик-хан – правитель подземного царства. Никто не мог сравниться с ними в жестокости. Своими деяниями они наводили страх на всех местных жителей, которые никогда не приходили к этой зловещей пещере. Даже шаманы обходили эти места стороной.

И был на острове лишь один человек, который не боялся страшного повелителя и не подчинялся ему. Звали этого смельчака Хан Гхото-баабай, жил он на горе Ижимей, к которой никто и никогда не мог подступиться. Сколько ни пытался добраться до мудреца Гэген-бурхан, ничего у него не получалось. Все его воины при попытке забраться на гору погибали, потому что на их головы обрушивались каменные глыбы. Так и жил Хан Гхото-баабай тихо и мирно. Каждый вечер на вершине своей горы он разжигал костер и жарил на ужин барана.

Но однажды произошло событие, которое нарушило покой мудреца. А случилось вот что: Гэген-бурхан казнил мужа одной жительницы острова только лишь за то, что тот посмотрел на него непочтительно. Женщина была убита горем и решила, во что бы то ни стало отомстить грозному повелителю. Самым заветным ее желанием стало избавить своих соплеменников от Гэген-бурхана. И стала она думать, кто же может ей помочь. Вспомнила она тогда о мудреце, который жил на горе, и решила отправиться к нему, чтобы попросить помочь. И сами небеса были к ней благосклонны: легко и непринужденно, в целости и сохранности добралась она до самой вершины горы Ижимей, ни разу не сорвавшись. Это поразило Хан Гхото-баабая, и он решил послушать, что скажет ему эта храбрая женщина. Ее история поразила мудреца, и он согласился помочь женщине и всему ее племени. Но вначале он решил проверить, правда ли Гэген-бурхан казнит невинных жертв. Для этого ночью он спустился со своей горы, лег на землю, приложил ухо и стал слушать. И его поразило то, что он услышал! Это были стоны сотни невинных людей, которых погубил Гэген-бурхан. Такая невероятная жестокость поразила Хан Гхото-баабая! В ту же ночь он и решил, что надо избавить Ольхон и его жителей от жесткого повелителя. Но для этого он решил просить помощи у местных жителей. Всего одно дело надо было им сделать, чтобы горсть ольхонской земли окрасилась в красный цвет в тот момент, когда это понадобится Хан Гхото-баабаю.

Утром мудрец пришел к Шаманской пещере и сказал Гэген-бурхану, что желает, чтобы повелитель навсегда покинул остров. Такая невиданная наглость и смелость поразила Гэген-бурхана. Он очень сильно разозлился, сказал, что ни за что на свете не покинет свой остров, и стал угрожать мудрецу и требовать битвы. Но мудрый Хан Гхото-баабай хотел решить все мирно. Сначала стали бороться два богатыря, но оба оказались очень сильными и ловкими, поэтому из этого поединка никто не вышел победителем. Как же быть тогда? Как определить победителя?

И снова со своим предложением выступил Хан Гхото-баабай – он предложил грозному повелителю определить победителя с помощью жребия. Оба богатыря должны взять по чашке с землей, поставить их ночью возле себя, и посмотреть, у кого земля изменит цвет, а у кого нет. Тот, у кого земля окрасится в красный цвет, будет признан проигравшим и навсегда покинет остров Ольхон. На этом и порешили.

Вечером Хан Гхото-баабай и Гэген-бурхан пришли в Шаманскую пещеру и расположились на ночлег. Возле своих ног они поставили по чашке с землей. Конечно, Гэген-бурхан хотел во что бы то ни стало выйти победителем из этого спора. Он попросил своего брата Эрлен-хана помочь ему. Когда Эрлен-хан увидел, что в чашке Гэген-бурхана земля стала красной, он поменял чашки местами. Но настолько сильными оказались злодеяния грозного и жесткого повелителя, что в его чашке снова земля стала красной, а в чашке Хан Гхото-баабая изменила на обычный цвет.

Наступило утро, Гэген-бурхан увидел, что он проиграл в этой битве и смирился с тем, что теперь ему придется покинуть остров Ольхон. На следующий день утром тени Эрлен-хана перенесли за Байкал Гэген-бурхана, его монголов, все их имущество и верблюдов. Но некоторые монголы остались на острове Ольхон. Считается, что именно эти монголы стали прародителями ольхонских бурят».

Легенда о скале Шаманке

«Когда-то, в стародавние времена, местные жители думали, что известный мыс Бурхан (скала Шаманка) таит в себе много серебра и золота. Каждый пытался попасть на мыс, чтобы завладеть богатствами, но близко к скале никто не мог попасть. И днем, и ночью путь к мысу хранила старая шаманка. Не давала она людям даже смотреть на него, насылала гром и молнии.

В конце концов, люди устали от неспокойной жизни и решили избавиться от злой ведьмы. Призвали они самых сильных и бравых богатырей и самых метких охотников. Они собрали несметное количество стрел, изготовили луки из крепчайшего дерева и стали решать, кому первому идти на шаманку.

Первым выпала честь богатырю Хоредою. Он выступил против ведьмы со стрелой, и та попала прямо в нее. Но не тут-то было! Старуха встретила его с этой стрелой в руках и наказала больше никогда не возвращаться, не тратить силы попусту. Ведь Хоредой вызвался сразиться с ней ради выгодны, и потому не причинили его стрелы ей вреда.

Вторым пошел против шаманки богатырь Булагат. Прицелился он, и выстрелил старухе прямо в голову. Но и его стрела не ранила колдунью. Ведь ради славы богатырь решил пойти против хранительницы скалы и потому не смог ее одолеть.

Третьим вызвался идти искусный охотник, Эхирит. Меткий и ловкий, он решил, что уж его-то стрелы не пролетят мимо шаманки. И правда! Стрела попала колдунье прямо в грудь. Но взяла шаманка стрелу, сломала пополам и бросила их с такой силой, что звук от обломков звенел до самого утра. Поразился Эхирит силе колдуньи и предложил ей стать его женой. Отказалась она и исчезла.

Долго никто не видел старую шаманку. Но однажды она снова стала призывать темные силы, чтобы загремел гром, а на землю обрушилась страшная молния. Несколько дней бушевала стихия, пока не вышел из леса простой охотник и выстрелил старухе прямо в сердце. Непогода сразу утихла, появилось солнце, трава зазеленела. Так исчезла старая шаманка, а все сокровища ее скалы пошли на пользу людям.

Шаманку похоронили и поставили на верх ее могилы огромный камень, а мыс Бурхан так и прозвали «скала Шаманка». Только когда пришел на Ольхон буддизм, скалу стали называть мысом Бурхан, что означает «Будда».

ХОЗЯИН ОСТРОВА – ХАН ХОТО-БААБАЙ

В древних бурятских преданиях рассказывается о 13 северных нойонах (Арын 13 Ноед) – сыновьях божественных тэнгриев, которые спустились с неба по просьбе людей, страдающих от болезней и голода, вершить суд над людьми и выбрали различные места проживания. Самый главный из них, старший и могущественный Хан Гхото-нойон (Хото-баабай), у кудинских бурят (булагатов) он относится к восточным хатам, является братом Эрлик-хана – владыки царства мёртвых и верховного судьи в загробном мире, избрал местом пребывания остров Ольхон в центре Байкала. Согласно содержанию древних бурятских мифов, опустившийся на землю острова Ольхон, сын Божественного Неба, ставший царём всех земных шаманов, Хан Хото-баабай первоначально обосновался на вершине горы Жима, подножие которой стерегла змея огромных размеров, подобная дракону, Абарга могой – прародитель и царь всех змей, и только после того, как змея ушла жить на дно Байкала небожитель оставил гору и переселился в призрачный дворец на дно Байкала, избрав своим главным присутственным местом на острове пещеру в скале Шаманского мыса. В шаманской традиции его образ наделен крыльями в сажень маховую, орлиным острым серебряным клювом, большими красными ногтями цвета меди, круглыми как колечко, пёстрыми глазами и орлиным взглядом, видящим внутреннею сущность. В фольклорных записях бурятского учёного С.П. Балдаева о нём говорится: «С огненно-желтыми когтями / С ярко-красными глазами / Желобообразными серебряными клювами / Изогнуто-серебряными крыльями / Золотисто-желтыми клювами / Крылатый великий отец!».

А это слова из культовой песни на церемонии поклонения духам Ольхона, опубликованной Н.О. Шаракшииновой в книге «Мифы бурят»:

С грохотом пролетающий чёрно-пестрый орёл,

С крыльями длиной в сажень маховую,

С шеей длиною в аршин,

С острым серебряным клювом,

Как нож, с острыми серебряными крыльями.

С совершенно красными когтями,

С круглыми, как колечко, пестрыми глазами,

С большими когтями цвета меди.

Интересное совпадение – его внешний вид, описываемый в древних бурятских мифах, походит на образ китайского Бога Севера (Юйцянь) из древнекитайского памятика IV– I вв. до н. э «Каталог гор и морей» («Шань хай цзин»), в котором пишут: «Богом Севера [является] Обезьяний силач (Юйцян). [У него] человеческая голова, птичье туловище, в уши продеть две зеленые змеи, под ногами две зеленые змеи. Юйцзын поселился в Северном море»[i]. На средневековых китайских рисунках Юйцян (бог вод) изображался традиционно в виде антропоморфного существа с крыльями, он восседает сразу на двух парящих в небе драконах – символе дождя. Стоило ему взмахнуть огромными крыльями, как поднимался страшный ураган. Запись имени божества в памятниках даосской традиции («Чжуанцзы», «Лецзы») варьируется по источникам – Юйцян, Юйцзин. Его помощником (духом севера) является Сюаньмин (Темная Тьма).

[i] «Каталог гор и морей» («Шань хай цзин»), гл. XIV, Каталог великих пустынь востока, с. 112.

В образе птицечеловека также представляли древних учителей человечества и в удалённых от Байкала странах на других континентах – его внешний вид, описываемый в древних бурятских мифах, походит на описание древних учителей человечества: бородатый птицечеловек с белой кожей и голубыми глазами Кецалькоатль – у ацтеков и майя доколумбовой Америки «сходит на землю из крылатого корабля в виде пернатого змея с орлиным клювом», первопредок Тот – египетский бог мудрости, письма и знаний, традиционно изображается в облике мужчины с орлиной головой и белой кожей, он «прибыл на землю для передачи истин человечеству».

Раньше самого хозяина Ольхона представляли в образе птицы. Буряты очень его чтут, говоря о нём: «Это такой большой бурхан, что всякая что ни на есть живая тварь молится ему».

Спуск богов на землю, как правило, согласно бурятских мифов, сопровождается грозными предзнаменованиями и огненными знаками: «Восточные хаты нисходят с небес с темными туманами, как бы держась за кромку облачного одеяла, их отличительная особенность – огненный знак: «С огненно-красного неба / С огненным отблеском спустились / С пламенно-красного неба / Пламенея, спустились». Средством передвижения между мирами в шаманских преданиях служит радуга. При спуске с неба заяны Ухан-хата сделали себе мост из красных лучей, держась на крыльях орла цвета синей воды [бурятский учёный-фольклорист М. Т. Хангалов]

По мнению ольхонского шамана В. Хагдаева, «старшим из этих 13 хатов, т. е. «ахалагша», является сын главы 55 западных небожителей Хан-Хурмас тэнгэри, хат по имени Хан Гхото-баабай». По словам ольхонских стариков, Хан Хутэ-баабай имеет три призрачных дворца: один – на небесах, второй – на земле, это мыс Скала-Шаманка, третий – в подземном мире. Одна из легенд гласит: «Хан Хутэ-баабай, сделавшись царем всех шаманов, избрал постоянным местом пребывания остров Ольхон. Он стал хозяином острова, а также защитником и покровителем всей шаманской религии северного толка». Почитание его было так велико, что, даже следуя по особо важным делам, ни один из местных жителей не решался проскакать верхом на коне мимо мыса с пещерой. Копыта коней обвязывались сверху кожей, чтобы не цокали и не тревожили покой Великого Духа. Путники спешивались и проводили коня следом за собой на поводу. По свидетельству бурятского этнографа М.Н. Хангалова, буряты говорили: «Это такой большой бурхан, что всякая, что ни на есть, живая тварь, молится ему». Известный российский ученый В.А. Обручев, производя в 1889 г. геологические исследования на Ольхоне, пишет: «…но всего замечательнее суеверный страх, который ольхонские буряты питают к пещере. Мимо Шаманской скалы нельзя проезжать на колесах, а только верхом или в санях, почему в летнее время сообщение между западной и восточной частями Ольхона производится только верхом, да и то в редких случаях, так как буряты вообще неохотно ездят мимо пещеры; кроме того, в том случае, если в одном из родов есть покойник, членам этого рода, т. е. целой половине острова, запрещалось проезжать мимо пещеры в течение известного времени; по этой причине мой проводник – бурят из Долон-аргуна довел меня до Хужира и вернулся назад, я же проезжал с другим крещеным бурятом мимо пещеры до улуса Харанцы и здесь взял другого проводника; на обратном пути было то же самое»[iii].

Европейский путешественник Ю. Джулияни, побывавший среди бурят в начале XIX в., пишет: «Клятвы их достойны примечания. Исповедующие шаманскую веру весьма почитают одну скалу, находящуюся на острове Ольхон, в Байкале, и бурят, приведенный к этой скале, не осмелится утверждать лжи из боязни быть подавленным ею; ему довольно присягнуть перед этим утесом, чтобы доказать справедливость своего иска. Это самая страшная клятва, которую может дать бурят».

Н. Витсен, ученый из Амстердама, посетивший Россию и опубликовавший труд «Северная и Восточная Тартария» в 1692 г. упоминает о «священной горе около Байкала, куда отправляются, чтобы дать клятву. Те, кто произносит ложную клятву или дает ложные показания, оттуда живыми не возвращаются. На западном берегу озера Байкал встречаются несколько братских юрт или жилищ. Эти люди поклоняются небу. Один очевидец рассказал мне, как он там видел, что они прикрепили к дереву головой вверх овцу или козу, представляя себе, что этим выражают почитание и служат небу. Один раз в году они приносят небу жертвы»[iv]. В научном комментарии к тексту говорится, что это описание, возможно, относится к священной Скале-Шаманке на острове Ольхон, хотя в правильности этих выводов есть сомнения, о которых подробно будет рассказано в главе о другом священном Шаман-камне, расположенном в истоке реки Ангара.

Насколько изменились эпохи и вера можно судить по нынешнему отношению к Скале-Шаманке – местопребыванию, некогда особо почитаемого и грозного владыки острова Хан Хутэ-баабая. На её беломраморных скалах появились рисунки голых женщин и надписи с именами посетивших её туристов. Ныне, у её подножия, в самом начале Сарайского пляжа, рядом со священной шаманской рощей, где сжигали и хоронили шаманов, мимо которой раньше нельзя было даже проходить, летом всю ночь работает дискотека с громкой музыкой. А запретная пещера, где обитает дух владыки острова, стала многолюдной от свободно посещающих её людей, в т. ч. женщин и детей, которым в старое время приближаться даже к мысу запрещалось.  Среди бурят был придуман новый обряд очищения – пролезать после купания в ледяной воде Байкала через узкую щель, в ближайшей к материку скале мыса. Узкая щель расположена выше буддийской надписи на северо-восточной грани скалы, по мнению бурят, купание в байкальской воде и последующий проход через щель священного мыса очищает их от всех грехов. Причём, некоторые из бурят делают это дважды после окунаний в воду с северной, а затем с южной стороны перешейка мыса Скалы-Шаманки.

Основатель иркутской археологической школы Б.Э. Петри дает в 1918 г. точное пред­ставление об этом сакральном памятнике природы и куль­туры: «Ольхонский эжин («хозяин» острова Ольхон) – ве­ликий шаман – по-видимому, владел когда-то островом Ольхоном и прилегающими к нему землями. После смерти он был обожествлен и теперь считается одним из самых сильных богов. По преданию, он был похоронен в пещере, образовавшейся в скале, которая находится в пяти верстах от улуса Хужир. Скала эта состоит собственно из двух мас­сивных остроконечных глыб белого мраморита, глубоко вдающихся в озеро. Среди темно-серых гнейсовых утесов скала красиво выделяется на фоне синих вод Байкала. Во­круг раскинулся на много десятин заповедный вековой со­сновый бор, где ни один бурят не решится охотиться, так как все животные, живущие в этом лесу, составляют скот эжина.

Эта пещера представляет одну из главных святынь бурят, и каждый бурят считает своею священной обязанностью хоть раз в жизни посетить Ольхон и пещеру.

Когда ламы явились в Прибайкалье, они адаптировали и ольхонского эжина, зачислив его в пантеон своих богов. В пещере они поставили жертвенные чашечки, курительницы и повесили хадаки. За последнее время, когда русское влияние, как на материальную культуру, так и на духовную жизнь бурят стало оказывать все более и более сильное действие и старая, «шаманская» вера начала рушиться, сте­ны старой пещеры как бы не остались без ответа и начали постепенно сдвигаться. К этому же времени относится и разграбление пещеры неизвестными злоумышленниками, вывезшими из нее все, что было лишь возможно. К моему посещению пещера уже совсем почти сдвинулась, и остался лишь узкий и тесный проход. Трещины, избороздившие скалу, указывают на медленный сдвиг, и когда умрет старая шаманская вера, не останется должно быть, и её святыни – пещера закроется навсегда».

Во время противостояния ламаизма и шаманизма возник новый сюжет, однако этот миф, сочиненный ламами, не разделяют ольхонские шаманы: «В древние времена жил в шаманской пещере повелитель монголов Гэгэн-бурхан. Остров приглянулся потомку небесных тэнгриев – Хан Хутэ-баабаю и он вызвал на борьбу за право обладания островом Гэгэн-бурхана. Однако в долгой схватке никто не смог одержать победу. Спор решили разрешить жребием – у кого за ночь в чашке покраснеет ольхонская земля, тому и достанется остров. Первым проснулся Хан Хутэ-баабай и увидел, что земля в чашке покраснела у Гэгэн-бурхана. Недолго думая он подменил чашки и таким образом стал нынешним хозяином острова. Именно поэтому суеверное местное население так боится нынешнего духа шаманской пещеры, опасаясь его коварства и вероломства»[v].

Ольхонский шаман В. Хагдаев рассказывает иную историю появления на земле Хан Хутэ-баабая, которая при сопоставлении с другими источниками легенд им не противоречит и кажется более правдоподобной: «Есть устное предание о трех ольхонских старцах, ставших эжинами Ольхона, Кунты и Куртуна, записанное мною от Г.Б. Ханхасаевой (60 лет). В этом предании говорится, что землю в одно время заполонили шулмусы, насылающие болезни: на скот – «милу», то есть черную оспу, на людей – язву и др. Тэнгэри, вняв молитвенным просьбам земных людей, послали своих сыновей на землю, чтобы они уничтожили шулмусов. На земле они должны были родиться у бедных старых супругов.

Жили бездетные старик со старухой. Однажды в сумерки старуха вышла во двор, когда старик ушел на охоту, и вдруг увидела над коновязью (сэргэ) золотое светящееся яйцо. Не зная, что с ним делать, в карман положить – обожжет карман, в руку взять – руку обожжет, она, поразмышляв, про­глотила это золотое светящееся яйцо. Через некоторое время она услышала трех духов. Первый дух сказал ей: «Мать наша, я выйду через твоё темечко». Второй дух сказал: «Мать наша, я выйду через твою правую подмышку». Третий сказал: «Я появлюсь как земной человек, через утробу матери моей». Первый из них стал Куртунским старцем, второй – Кунтинским старцем, духом-эжином Сагаан-Забы и всей той местности. А третий стал Хан Гхото-баабаем. И постепенно они уничтожили всю нечисть – шулмусов, мангалхаев, шудхэров и т. д.»[vi]

На Шаманском мысе ольхонские буряты давали клятвы, чтобы снять ложное обвинение или отстоять свою честь, и обещания об исполнении долга. Сюда приезжали бездетные супруги из дальних мест с просьбой о даровании детей. Как известно из преданий Хан Хутэ-баабай имел сына белоголового орла, по другому варианту легенды усыновил трех беркутов, которые впоследствии передали шаманский дар людям. От сожительства этих трех орлов с бурятскими женщинами пошел род ольхонских шаманов шабууни ноед.

Обычные люди воспринимают Шаманский мыс обыкновенной красивой скалой, а ольхонские шаманы в состоянии онго видят ее в виде хрустального круглого дворца-башни со спиральной лестницей, возносящейся к небу.  
На мысе установлены 13 сэргэ в память о божествах бурятского народа – Буха-нойон, Ажарай-нойон, Ангарын эзэн Ама Сагаан-нойон, Бөө Ехэ Найжа Бүхэ Шара Нагарай ахай, Һотон нойон, Эрхүүгэй эзэн Эмниг Сагаан нойон, Хашаагай эзэн Хаан Заргаша-нойон, Хаан Шубуун-нойон, Сэлэнгын эзэн Бүхэ Баатор нойон, Бэлиг Биюү Бишүү Заарин Дуурисха, Баргажанай эзэн Бата Сагаан-нойон, Байгалай эзэн Бахар Хара нойон, Далайн эзэн Дальжар Хара-нойон.

Прибайкальские буряты сыновей тэнгэриев называют хатами и делят их на западных и восточных. М.Н. Хангалов и В.А. Михайлов к западным хатам относят Буха нойона и его девять сыновей: 1) хозяин истока Ангары Буга сагаан-нойон, с женой Хуга сагаан-хатун; 2) хозяин Мохона – Монгото зарин; 3) хозяин Кяхты – Хилма-нойон; 4) хозяин Тунки, или Торской степи – Китаран зарин, или Мульма-нойон; 5) хозяин Иркута Эмнэк сагаан-нойон; 6) хозяин Турана – Тульма-нойон; 7) хозяин Александровского завода – Ута сагаан-нойон; 8) Хозяин Хужари – Хурба зарин, или Хомхо зарин; 9) хозяин Шабарты – Шарга-нойон. К восточным хатам относят: 1) Эрлен-хана; 2) его писарей; 3) заведующего темницей Эрлен-хана – Эрью хара-нойона; 4) хозяина острова Ольхон – Хан Хото-баабай, брата Эрлен-хана; 5) хозяина черного коня – Ажирай бухэ[i].

[i] Хангалов М.Н. Собр. соч. Т. 1. Улан-Удэ, 1958 г., с. 305, 315.

[1] Это имя, которое Риттер цитирует из рассказа путешественника Klaprothа нигде более не упоминается, более того буквенное словосочетание «Бегдози» не обнаруживает даже поисковик по всему Интернету. Вероятно, это неправильное имя, записанное с ошибкой на слух иностранцем от местных жителей.

[2]ДИРИНГ-ДЮРА (Диринг-Юрях – это маленький ручей) –местность в 140 километрах от Якутска, в 18 км выше устья реки Ботомы, недалеко от знаменитых «Ленских Столбов». В 1983 году там при раскопках речных отложений, которые с течением времени оказались на высоте 130 м над современным уровнем Лены, вместе с обыкновенной речной галькой и песком обнаружены многочисленные предметы из камня, подвергшегося обработке человеческими руками. Археологи нашли 3 166 обработанных каменных орудий древнего человека, возраст которых колеблется в интервале от 3,2 до 1,8 млн лет. Из-за слабой изученности и аномальности древние датировки Диринг-Дюры в настоящее время оспариваются другими учеными.

[i]Риттер К. Землеведение Азии. Восточная Сибирь: озеро Байкал и Прибайкальские страны, Забайкалье и степь Гоби. Ч. I, СПб, 1894 г.

[ii]Геологические памятники Байкала. Новосибирск, 1993 г.

[iii]Обручев В.А. Путешествия в Восточной Сибири и по озеру Байкал. 1897 г.

[iv] Витсен Н. «Северная и Восточная Тартария». Амстердам, 1692 г.

[v]Иметхенов А.Б., Толхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Ольхон – край родной. Улан-Удэ, 1997 г.

[vi]Хагдаев В. Шаманский мир Приольхонья. Центрально-азиатский шаманизм. Материалы международного научного симпозиума. Улан-Удэ, 1996 г.