СВЯТОЕ МЕСТО ХУУХЕЙН-ХАДА НА ШУМАКЕ

СВЯТОЕ МЕСТО ХУУХЭЙН-ХАДА НА ШУМАКЕ

Текст и фото Сергей Волков

Далеко от дорог в чудодейственной долине 100 минеральных источников, в окружении труднопроходимых перевалов Восточного Саяна, находятся знаменитые целебные Шумакские источники. Рядом с ними расположен священный памятник природы – фигурные останцы Хуухэйн-Хада, природные эоловые утёсы из конгломерата (песок с галькой), на левом берегу Шумака, в 6 километрах ниже по течению от источников. Столбчатые образования достигают 40-метровой высоты и образуют причудливый рельеф, в котором, обладая развитым воображением, можно увидеть очертания окаменевших воинов – хранителей долины, а при внимательном осмотре породы можно встретить отпечатки окаменевших растений мезозойской эры.

Парадоксально, но в век развития науки и Интернета вновь возрождается интерес к забытым священным местам наших предков. В древние времена каждый род и селение имели священные места для поклонения, ими становились необычные по форме камни и деревья, отдельные скалы и высокие горы. В их честь проводились обряды, у духов этих мест просили помощи в сложные моменты жизни. Намоленные регулярными поклонениями верующих природные святыни загадочным образом обретали силу, и люди замечали, что случалось они чудесным образом оказывали реальную помощь людям, просящим здесь помощи у духов-хранителей этой местности. Об этом слагались легенды, и святое место становилось местом регулярного паломничества для многих поколений людей. Например, легенда о таинственной тибетской долине Шангри-Ла, скрытой неприступными горами Гималаев и Куньлуня от глаз людей, где ее жители живут, не зная болезней и совершенно не старясь, распространилась по всему миру и приобрела необычную популярность. Особые свойства подобных горных долин могут объясняться, в частности, регулярным употреблением их жителями уникальной целительной воды из бьющих там источников, которые были известны местному населению под названием «воды долголетия» или «источники, которые дают долгую жизнь». Подобные святые места широко распространены на байкальской земле – обычно их можно узнать по голубым лентам, привязанным к веткам деревьев, жертвенные ленты буряты называют «зала». Некоторые из святых мест находятся удивительно далеко от проторенных дорог и поселений людей, в глухой тайге, там, где человек и сегодня бывает крайне редко. Одно из таких удивительных мест – Святое место на Шумаке.

Слава о чудодейственной Шумакской долине в глубине гор Восточного Саяна с сотней целительных источников от разных болезней распространилась среди сойотских охотников ещё в древние времена. Со временем эта долина с источниками превратилась для местного населения в главную священную землю всей горной страны от Ильчира до Дабаты (севернее современного Аршана), а духами-хранительницами священной долины стали две преждевременно погибшие благородные сестры Молжон и Должон из племени сойотов. Их местопребыванием сегодня считается Святое место напротив семи столбовидных скал на правом берегу Шумака, в 6 кмниже по его течению от знаменитых источников. Это место находится очень далеко от поселений и дорог, попасть сюда можно только пешком по трудной таёжной тропе, но люди, невзирая на трудности пути, приходят сюда снова и снова. Шаманское обо с подарками – детскими игрушками (по традиции считается необходимым оставлять в этом месте парные подарки для обеих сестер) сегодня достигает поразительных размеров – 2-метров в диаметре! Подобного нет даже в Баргузинской долине, к священным местам которой легко подъезжают на автомобилях. А это святое место на Шумаке расположено в нетронутой тайге за высокими перевалами, на расстоянии 3–4 дней пешеходного пути от Тункинской долины. Каким образом древние люди определили необычность этого места, и, с какого времени стали ему поклоняться, вспомнить уже никто не может. Со слов самых старых сойотских и бурятских хранителей преданий, легенда рассказывает: «В стародавние времена, тогда на оленях ездили, горная страна принадлежала сойотам, возле озера Ильчир в племени сойотов родились две прекрасных девочки – ильчирские сёстры Должон и Молжон, обладающие с момента рождения необыкновенной любовью ко всем животным и состраданием ко всему живому. Сестры стали любимицами племени. Сойоты не жили на одном месте, а непрерывно кочевали по горам в поисках зверя. Однажды повзрослевшие сестры во время охоты неожиданно встретили в саянской тайге двух понравившихся им чужих молодых охотников – братьев из рода хонгодоры из Тункинской долины. Ильчирские сестры и хонгодорские братья искренне и впервые в жизни полюбили друг друга, расставаясь, братья поклялись следующим летом приехать за невестами в их стойбище. Эта встреча или встреча с другими чужими людьми стала для сестёр роковой: они заразились от чужаков чумой. Заболев, они направились вместе с отцом на целебные источники Шумака в надежде вылечиться там, как делали их предки, но дойти до места не смогли – утром из горла пошла кровь у одной из них, а вечером умерла другая сестра, вместе с ними умерли и многие из их рода – дети и старики. Когда братья хонгодоры, летом стали искать стойбище своих суженых, в живых уже никого не было, а на месте их смерти на берегу реки Шумак братья увидели семь столбов-останцев из песка и гальки, по числу умерших от болезни сойотов. Горе братьев было настолько великим, что они стали молиться, прося оживления сестёр, и когда на гробы Должон и Молжон по шаманскому обряду капнули спиртным, чтобы умершие сестры вечно занимали это место, у братьев возникло видение, что отныне ильчирские сестры станут хранительницами Шумакской долины и всей сойотской земли от Ильчира до Дабаты и, так и не испытав любви и материнства, будут помогать теперь всем, кто не может родить ребёнка».

В шаманском святилище у подножия горы Ребенка – так теперь именуют семь конгломератовых столбов на Шумаке – поэтому много подарков и детских игрушек: кто просит девочку, приносит сюда кукол, мальчика – машинки и детские пистолеты. Многие приходят сюда медитировать, говорят, если долго смотреть в одну точку на столбы, обязательно возникнет видение, и можно получить ответ, как решить проблемы в жизни. Буряты рассказывают, что в видениях им являются животные или их давно умершие предки. Рассказывают, что один бурят, которому в видении явился устрашающий тигр, вскоре утонул на Китое, другой, увидевший крепкого быка, обрёл достаток, и ему всегда сопутствовала удача, женщина, увидевшая себя с ребёнком, вскоре родила. Говорят, что, если остаться в этом месте на ночлег или поспать 2–3 часа днём, увиденное во сне потом сбывается. К столбам приходят с разными проблемами, и многим это место чудесным образом помогает, если правильно медитировать и просить помощи. Те, кто в видениях видят девочку, рожают её, кто видит что-либо мужское – мальчика. Не могущие зачать ребенка женщины через некоторое время рожают, а одолевающие человека проблемы вскоре отступают. Даже те люди, кто не верит в подобные чудеса, на всякий случай тоже оставляют здесь свои подарки, считается, что до тех пор, пока люди будут верить в святость этого места, оно будет помогать многим. Как действует это правило в природе, остаётся загадкой как для учёных, так и для простых людей, но даже те, кто не верит в чудеса, несут сюда подарки. По поверью местных жителей, если поднести парные дары обеим сестрам, чтобы ни одна из них не обиделась, и правильно к ним обратиться, они помогут с рождением детей. Особенно редким амулетом, сулящим детей, у бурят считается так называемый куриный камень – округлая речная галька с отверстием в центре, которую иногда находят в этой местности. Речная галька с отверстием использовалась как амулет и передавалась в роду от женщины родившей ребёнка к нерожавшей женщине.

ИСКУШЕНИЕ СВЯТЫМ МЕСТОМ

Аналогичные по значению святые места, которые, по мнению местного населения, способствуют рождению детей встречаются и на восточном берегу Байкала в Бурятии. Обычаи и религиозные традиции настолько укоренились в народном сознании, что их редко осмеливаются комментировать учёные и политики. Языческая вера в могущество бестелесных духов и шаманское камлание, стали модными, и на обочинах дорог массово возникли новые «намоленные места», отмеченные многочисленными синими ленточками на ветках деревьев. Теперь это как дорожный указатель – значит рядом позная или место, где согласно традиции следует остановиться и брызнуть спиртным, чтобы задобрить местных духов. Однако при этом многие просто не знают, что духи по своей природе бестелесны и не требуют материальных подношений в виде стопки водки, мусора из окурков, пустых бутылок и грязных металлических монет, а главная заповедь шаманизма – не навреди природе. В шаманской традиции для обращения к духам достаточно создать в воображении мандалу и мысленно почтительно обратиться к ним за помощью. Следствием неправильного поведения людей в священных местах стала вытоптанная трава, извлечённые из дёрна камни, испорченная монетами земля и вода в источниках. Никогда раньше у местного населения не существовало алкогольного обычая допивать в таких местах раскупоренную бутылку до конца. Эту традицию придумали недавно – лишь бы был повод выпить. В старые времена в священных местах пребывания духа, в их честь лишь немного брызгали чистым кобыльем молоком, и никогда не оставляли там использованную тару, даже камень нельзя было сдвигать с места. Оставить мусор было равносильно – разгневать духа и намусорить в чужом доме. Сегодня гора пустых бутылок рядом с главной святыней Баргузинской долины – валуном Бухэ-Шулуном (Бык-камень), дух которого считается хозяином всей долины, по своим размерам стала больше самой святыни.

Вопреки всем разъяснениям священные обо и рощи превращаются в свалки ненужных вещей. Детскими куклами и игрушечными машинками покрылось обо двух сестер – хозяек долины р. Шумак в Восточном Саяне, люльками с истлевшими от времени куклами – священная роща в долине р. Алла в Баргузинской долине, считается что такими подношениями можно заказать себе девочку или мальчика. Нигде больше в цивилизованном мире сознательное замусоривание природы ненужными дарами и приношениями не имеет подобной практики. Гнетущий пейзаж с горами почерневших детских игрушек для неведомых духов и огромные кучи пустых бутылок, распитые в святом месте в честь духов, стали следствием ложной практики. Не дело замусоривать священные места и придумывать новых богов. Трудно понять, как в век цифровых технологий, коллайдера и электронной связи, странные языческие и шаманские обряды сочетаются с научным знанием.

Во многих странах поклоняются удивительным природным объектам, вершинам гор, природным рисункам, точно повторяющих контуры знакомых человеку очертаний животных или лики божеств. Подобные божественные рисунки известны во множестве. Вот только краткий перечень некоторых из них: в Мексике на скалах был найден образ Девы Гваделупы, в Шри-Ланке – отпечаток Будды, на Кайласе – трезубец Шивы, в Иерасулиме – отпечаток ступней Христа, в скале у реки Тираса – отпечаток ступни Геракла и т. д. Известия о валунах с изображениями неясного значения настолько многочисленны, что для их названия в науке принято обозначение – камни-следовики. Для верующих подобные камни с углублениями в виде отпечатков ступней, рук объявляются священными, а вода из «божьих следков» считается целебной, якобы она помогает излечивать от болезней, даже от зубной боли. Примером подобного камня-следовика может служить чёткий отпечаток сердца на скале в Суво в Баргузинской долине, правда этот отпечаток не разрекламирован, поэтому верующие его не знают и ему никто не поклоняется, точно также как женскому контуру «танцующей дакини» скалы Дева на мысе Хобой острова Ольхон. Обольшинстве из этих малоизвестных природных рисунков еще предстоит сложить предания и мифы.

К числу новых мифов относится обнаружение природного изображения «танцующей богини Янжимы с ожерельем на шее» на скальном обломке, вросшем в землю среди глухой тайги у подножия горы Заха-Уул в Баргузинской долине га восточном берегу Байкала. Буддийское божество Янжима – покровительница наук, материнства и детей, считается, что молитвы женщин перед этим камнем с её изображением, помогают бесплодным женщинам забеременеть. Для бурят Янжима – одна из самых почитаемых богинь, которая покровительствует искусствам, наукам, ремеслам и плодородию. Согласно мифу, сначала в мире были темнота и хаос. И видя это, Сарасвати (индийское имя Янжимы) спустилась на землю, чтобы преодолеть хаос с помощью знаний. Только знания могут помочь человеку найти верную дорогу там, где она скрыта тьмой.

В мае 2005 года хамбо-лама Дамба Аюшеев во время поиска буддийских реликвий разрушенного Барагханского дацана в густом лесу, после сеанса медитации, увидел на камне отчётливый метровый лик танцующей богини. Согласно официальной версии он воскликнул: «О! Здесь сидит Бурхан!», Затем он начал спрашивать у нас видим ли мы и мы увидели, но каждый по-своему и неуверенно, тогда хамбо-лама закрыл глаза и начал читать молитвы и изображение, как будто начало проявляться ярче. Некоторым она казалась танцующей, другим беременной, а некоторым – с ребенком на руках».

Каменная глыба с ликом богини находится в лесу, между селами Ярикта и Эласун. В этой местности в начале ХХ века медитировал Содой-лама, известный буддийский йогин, славившийся своими чудесными способностями. Каким образом определили, что это изображение соответствует божеству Янжиме (индийский аналог – Сарасвати) остаётся неизвестным, однако в публикациях СМИ сразу вспомнили о том, что в селе Эласун, в сторону которого обращён вновь обретенный чудесный лик, по данным переписи самое высокое количество многодетных семей в России. В 1970-е годы на 100 дворов там было 15 обладательниц золотой звезды почетного звания «Мать-героиня», которое получали женщины, родившие и воспитавшие 10 и более детей. Этот факт был использован для аргументации, что обнаруженный природный рисунок – божество материнства Янжима.

В 2009 г. рядом с местом проявления лика богини Янжимы, у дороги (почти 800 кмот Иркутска и 363 кмот Улан-Удэ) был возведен Цогчен дуган – «Дворец богини Янжимы», а сам камень с изображением был закрыт стеклянным строением. Природный лик Янжимы получил известность и к нему потянулись паломники.

Сейчас рядом с почитаемым рисунком божества находится сухое русло ручья, подобное ушедшей в мифические времена под землю священной индийской реки ариев – Сарасвати, оно сплошь застроено каменными пирамидками из камней и валунов. Посетители этого места, таким образом напоминают Янжиме о загаданных ими желаниях, когда желание исполнится, вновь появившаяся вода смоет их, освободив место для строительства новых пирамидок просителей разных благ. Считается, что божественная Янжима любит украшения, поэтому все деревья рядом с храмом разукрашены подношениями, разноцветными хадаками и лентами. Плотность разноцветных хадаков и матерчатых гирлянд настолько высока, что скрывает многие крупные валуны на земле.

На одной из скальных глыб тёмно-серого цвета (примерно 3×6×2 метра) с восточной стороны видны яркие размывы природной охры и белых белил. Размывы, в самом деле, отдалённо напоминают образ танцующей женщины. Этот природный рисунок танцующей богини отныне заботливо укрыт стеклянными стенами и крышей храма от дождя. Если обнаруженный природный лик Янжимы, приравненный буддийскими ламами к индийскому божеству Сарасвати, способствует деторождению, можно ли это научно удостоверить? Вряд ли на вопросы веры можно ответить научным языком, те же психологи объяснят феномен силой веры. Психологи говорят, что подобная вера рождает у людей устойчивое намерение, способствующее без божественной помощи решить проблемы. Правильно будет в первую очередь сохранить природу уникальных природных объектов в своём первозданном виде. Массовый поток паломников и замусоривание в местах поклонения различного рода материальными подношениями разрушительны, дарители забывают, что духи-хранители бестелесны и материальные подношения им просто не нужны.