Текст и фото Сергей Волков

ДРЕВНИЕ БОГИ БАЙКАЛА

Озеро Байкал, Священное море отличается от большинства озер на земле своими уникальными физическими характеристикам, своей исключительно чистой, приятной на вкус живительной водой и великолепием природной красоты, чудесным образом оказывающей благотворное влияние на душу человека. Русские казаки и путешественники, впервые ступившие на берега озера, были поражены его величием и суровым характером, а после долгого пути через сибирские просторы дремучей тайги, неожидаемая ими необъятность и масштабность великой воды заставила их, как и местное население, почитать сибирское озеро как море. Люди, живущие на его берегах, называют его Святым морем, якутское название Ламу переводится как «море», бурятское – Байгаал («море»), иноземное Далай – «океан, море». Его таинственные глубины породили удивительные мифы о духах-властителях озера, которым поклонялись народы, живущие вокруг Байкала. В честь духов совершались шаманские обряды, появились суеверия и правила пересечения озера по воде. Однако имена некогда почитаемых байкальских богов и духов в значительной степени забыты и сейчас редко произносятся вслух.

Чаша Байкала обрамлена высокими снежными хребтами, которые при летнем байкальском лоске воды отражаются, как в гигантском зеркале на водной глади озера. В мире не так много мест, где хорошо сохранилась первозданная природа, воздух чист, а вода настолько прозрачна, что кажется почти такой же невидимой как воздух. Байкал получил поэтическое определение:

«Синь, синяя

И не видно конца и края

Лишь где-то за туманом прозрачная синь воды переходит в Вечно Синее Небо

Если ещё сохранилась где-то на земле первозданная синева, то она здесь – на Байкале

Эти бескрайние синие дали,

Эти бездонные чистые воды!».

Озеро Байкал находится в южной части Восточной Сибири. Это самое глубокое озеро в мире, имеет уникальные особенности и является крупнейшим пресноводным водоемом на планете с идеально чистой пресной питьевой водой. Оно не имеет аналогов среди озер мира по возрасту, глубине, объему и свойствам воды, разнообразию и эндемизму органической жизни. Значительные участки берегов озера остаются девственными и нетронутыми и в настоящее время находятся под заповедной охраной. С древних времен Байкал называют священным морем – славным, седым и грозным. Среди множества звучных эпитетов, которыми наделяли озеро в разные времена, есть такие как: «Славное море, Священный Байкал», «голубое око Сибири», «оазис девственной природы Земли», «сакральный центр Северной Азии», «богоделанное творение», «священный дар природы», «бесценная сокровищница генетического богатства Земли», «чудо лимнологии, средоточие уникальных природных ценностей», «мировой источник питьевой воды». Этот длинный перечень и многообразие эпитетов не случайны. Люди с древних времен выделяли озеро Байкал из окружающих земель Сибири как священное море, поклонялись его духам, совершали на его берегах особые ритуалы и передавали из поколения в поколение легенды и предания о прошлом этой земли. К сожалению, далеко не всё из этого народного фольклора сохранилось до наших дней, имена многих древних байкальских божеств канули в Лету, а места, где они поклонялись на берегах Байкала, были забыты или переименованы. Поэтому мне кажется очень важным попытаться собрать в одном тексте как можно больше подробностей о священных местах на берегах Байкала, которые еще доступны и не полностью исчезли, об этом эта книга.

В бурятских летописях, народном эпосе и шаманских призываниях упоминаются рассказы о небожителях, хозяевах местности – эжинах, духах-покровителей. Анализу этих сведений посвящено большое количество научных работ, издано много популярных книг, но среди них нет изданий, подобных классическому труду Н.А. Куна «Мифы Греции», богато иллюстрированному великолепными репродукциями картин библейской тематики. К сожалению, старинных иллюстраций по тематике бурятской мифологии найти не удалось. Нужно изрядно потрудиться, чтобы извлечь из шаманских песнопений-призываний и старинных этнографических записей верные имена байкальских эжинов и соотнести их с правильными географическими объектами на побережье нашего озера. В бурятской мифологии духи, как и греческие боги, представлялись в образе людей, которые имели жён, детей и вели жизнь во многом похожую на образ жизни людей. Проблемой при составлении текста стал огромный пантеон, почитаемых бурятами небожителей, многочисленных духов с запутанной иерархией, разночтение их труднопроизносимых имён у разных авторов, поэтому в спорных случаях их транскрипция приводится в нескольких вариантах написания. В шаманском пантеоне выделяют хатов, нойонов и заянов, где хаты – дети тэнгри, нойоны персонифицируют небесных и земных духов, а заяны соотносят с духами предков, реальными былинными героями или знаменитыми шаманами. Особенно ценными источниками по этой теме считаются классические работы бурятских этнографов и учёных М.Н. Хангалова, С.П. Балдаева, Ц.Ж. Жамцарано, Т.М. Михайлова, Г.Р. Халдановой. Н.О. Шаракшиновой и многих других.

У природы есть свои любимцы, несомненно, что Байкал в их числе. Отдельные уникальные природные объекты на его берегах, такие, как ставшая символом Байкала – Скала-Шаманка, Байкальская Ривьера – живописная бухта Песчаная, в обрамлении монументальных каменных колоколен, и многие другие памятники природы, отличаются особой соразмерностью и совершенством. Таких мест на побережье озера не так много, они уникальны, многие поколения людей отмечали их чудодейственную силу, святые места отмечали культовыми обоо и ритуальными жертвенными лентами на ветках деревьев, слагали о них легенды. В прошлом люди особо выделяли и табулировали подобные обрядовые места для почитания духов-владык местности, где регулярно останавливались для преклонения и жертвоприношений. В бурятской поговорке говорится: «Эзэгуй газар гэжэ байхагуй» – не бывает земли без эжина (дух-владыка местности). Без поклонения эжину нельзя было удачно продолжать путь.

С древних времён люди отмечали животворную силу Байкала. В якутском эпос Олонхо «Могучий Эр Соготох», состоящем из поэм, каждая из которых включает в себе по десять тысяч стихотворных песен, есть удивительные слова о благодатном влиянии родного сибирского моря на человека. Эр Соготох – популярный эпический герой, занимающий особое место в репертуаре якутских сказителей, говорит: «Байкал почитал, как святилище предков, возвращаясь из военных походов, припадал к древним водам байкальским и скалам, отчего сила духа и мышц прибывает, даже рана от сабли врага
на глазах заживает, духов злых глоток байкальской воды отгоняет»[i].

По какой причине географический объект или, отдельно взятая скала, дерево или камень, становятся сакральными зачастую объяснить трудно, лишь в обрывках древних мифов и преданиях можно найти подсказки о чудодейственных событиях, имевших здесь проявления, или, проживавших здесь в далёком прошлом, былинных богатырях и сильных шаманах, духи которых теперь стали хозяевами-хранителями этой местности. Природные объекты с особенными характеристиками традиционно в стародавние времена почитались как святыни и становились культовыми. В современное время они объявляются природными и историко-культурными памятниками. Маркером святости места по-прежнему являются следы поклонения – цветные ленты на ветках деревьев, жертвенные обоо, сложенные из камней, наскальные рисунки на скалах, следы жертвоприношений на алтарных камнях – россыпи монет и прочие дары. Считается, что подобные намоленные места обладают особой энергетикой, благодатно воздействующей на душу человека, пришедшего в это место с молитвой и чистыми помыслами. Традиция поклонения в подобных святых местах сохраняется до сих пор.

[i] Якутский героический эпос Эр Соготох. Новосибирск: Наука Сибирская издательская фирма РАН, 1996 г. – 440 с.

Первые европейцы, оставившие свидетельства о Байкале, отмечали, что «почти вокруг всего озера есть молитвенные и жертвенные места, слывущие святыми особенно у бурят, по которым оно могло получить название Святого моря».

Первые европейцы, оставившие свидетельства о Байкале, отмечали, что «почти вокруг всего озера есть молитвенные и жертвенные места, слывущие святыми особенно у бурят, по которым оно могло получить название Святого моря»[i].

Первые сведения в русских источниках от казаков-первопроходцев о большом сибирском озере появляются в 1640–1641 гг. В составленной «Чертёжной росписи» притоков Лены сообщается, что эвенки называли его Ламу, а бурят-монголы Байгаал-далай. В русских летописях того времени озеро упоминается под названием – Святое море. Озеро представлялось настолько большим и необъятным для древнего человека, рядом с ним среди таёжных просторов, не было никаких сопоставимых по размеру водоёмов, что его не надо было выделять собственным нарицательным именем, коренные его жители – эвенки именовали его почтительно Хэгды ламу (Большое море).

[i] Риттер К. Землеведение Азии. Восточная Сибирь: озеро Байкал и Прибайкальские страны, Забайкалье и степь Гоби. Ч. I, СПб, 1894 г.

Таёжные народы, живущие вокруг Байкала, не строили городов и промышляли охотой и рыбной ловлей. Примечательно, что даже в XVII в. по сведениям академика Георги, посетившего Байкал в 1772 г., пространство вокруг Байкала оставалось малонаселённой пустошью, он отмечает: «От рек Турки и Туркинских минеральных вод вдоль Байкала, по течению Баргузина к Витиму и до Верхней-Ангары. Эта обширная пустыня была населена, по официальным донесениям, только 1200 Тунгусами, 73 Бурятами, 382 Монголами и 322 крестьянами, жившими в 17-ти деревнях от острога до впадения Баргузина в Байкал». В более стародавние времена разобщённость между племенами была ещё большей, проживающие на большом удалении друг от друга народности Байкала, создавали собственные неповторимые мифы и поклонялись своим родоплеменным богам, имена которых различаются у каждой народности. К сожалению, сохранилось совсем немного письменных бурятских источников с подробностями мифов, поэтому их анализ затруднителен.

В бурятском шаманизме существует обширный пантеон божеств и духов, во главе с верховным божеством в лице Вечного Синего Неба – Хухэ Мунхэ тэнгри. Это Верховное божество – «Всевышний Тэнгри», «Вечный Тэнгри». Единое начало мифологического мира центральноазиатских народов представляют Хүхэ Мүнхэ тэнгэри «Вечное Синее небо» и Этүгэн Эхэ «Мать-земля», которая представляется в виде старухи, живущей внутри земли и дарующей богатство и плодородие. Традиционно шаманские призывания начинается с прославления матери-земли и неба-отца: «Широкая земля – мать моя, высокое небо – отец мой». В эпоху Чингисхана все официальные послания монгольских ханов начинались с сакральных слов: «Силою Вечного Всевышнего Тэнгри…».

Народы, населяющие прилегающие к Байкалу территории, вели кочевой образ жизни, все они поклонялись Вечно Синему Небу, одухотворяли все явления природы и наиболее значимые природные объекты. Для обозначения богов и духов-покровителей существуют различные бурятские термины: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. Живописные и примечательные скалы, вершины гор, горные перевалы, реки и озера имели своих персональных покровителей, могучих владык местности – эжинов, не поклонившимся которым и не поднеся им даров, нельзя было путнику безопасно продолжить свой путь, охотнику – удачно охотиться, а рыбаку – добыть богатый улов. По сложившемуся обычаю перед началом охоты и рыбного промысла обязательно проводили в специальных присутственных «святых местах», олицетворяющих местопребывание морского владыки озера – «правящего всем, что происходит на море или возле него», специальные обряды с приношением в жертву звериных шкур, лент, конских волос, и разбрызгиванием кислого молока. Считалось, что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций.

В легендах и шаманских песнопениях сохранились указания на особо почитаемые места, где совершались обряды в честь владык местности, поэтому персональные имена хозяев местностей в верховьях Лены, истока реки Ангара, реки Иркут, острова Ольхон, пади Рытой и северного побережья Байкала, горы Бархан (Барагхан-Уула) в Баргузинской долине, из них известны, а вот для главного природного объекта – большого моря Байкал такой конкретики нет. Как не странно, но получить однозначный ответ на вопрос: «Как обращаться к духу Байкала?» будет сложно – с его образом и подлинным именем возникают проблемы тождества, а молитва, обращённая к духу, без правильного упоминания его имени, до него не доходит. Как правильно именовать хозяина (хозяйку) Байкала не совсем ясно.

Буряты с восточного берега, представляют владыку Байкала в образе бородатого седого старца, ольхонские буряты на западном берегу озера хозяйкой обширного Байкала называют царицу – «Величественная бабка наша Абай хатан», бугульдейские буряты – в образе маленькой девочки. Даже название озера у якутов, эвенков и бурят было разное, не говоря уже о содержании мифов и разночтениях в имени владыки (хозяйки) Байкала.

Распространённые ныне в рассказах байкальских экскурсоводов о главном хозяине озера современные слова – «Бурхан» и «бурханить», не имеют никакого отношения к персональному имени духа озера. Буддийский топоним Бурхан обозначает обобщающее понятие Бог, Будда, но не имя хозяина и владыки Байкала. Топоним монгол-бурхан появился в Прибайкалье в 1723 году, когда в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам с целью распространения ламаизма. После их прибытия началось искоренение шаманской веры. Шаманские владыки местности – эжины, заменялись на буддийские – сабдаки, например, пещера в главной святыне Байкала – Скала-Шаманка, местопребывание призрачного хозяина острова Хан Хото-баабая, была переоборудована в буддийскую молельню, а сам грозный ольхонский эжин был адаптирован и зачислен в пантеон ламаистских божеств, а сама бурятская шаманская святыня переименована в Бурхан-мыс.

В настоящее время преобладает убеждение, что дух Байкала должен выглядеть как седой старец с бородой, бросающий вдогонку дочери-беглянке Ангаре скалу – Шаманский камень, ныне видимый на середине истока Ангары. Но так было не всегда. В каком образе и под каким именем следует исторически правильно представлять главное божество Байкала, большой вопрос – почтенным бородатым старцем, величественной бабкой, маленькой девочкой, или как считает ольхонский шаман – антропоморфным многоликим эжином, в этом случае каждый может видеть его в силу своих религиозных убеждений, таким каким захочет представить. Для ответа на вопрос: «Какой образ у главного духа-хозяина Байкала?» по шаманской традиции необходимо правильно обратиться к духам и сформулировать вопрос, желательно на языке коренных народов – эвенкийском или бурятском языке, чтобы духи смогли его понять и ответить, потому как кроме них уже никто из ныне живущих не помнит дословно родовых призываний и подлинного имени духа-хозяина Байкала. Знатоки мифов и носители бурятских традиций, бурятские шаманы и старики-сказители, бурятские этнографы М.Н. Хангалов, С.П. Балдаев, Д. Банзаров дают совершенно противоречивые сведения об этом имени. Пожилая бурятка из пос. Черноруд была уверена, что дух Байкала – это Белый старец с горы Жима на Ольхоне, рыбаки Ольхона в старину поклонялись почтенной в возрасте бабушке-хозяйке, величественной бабке Байкала, а ныне называют имя, ставшее известным из современных туристических путеводителей, птицеголового владыки Ольхона – Хан Хото-баабая. Эвенки Северного Байкала покланялись в стародавние времена водному божеству Дианде (Дуантэ), олицетворением которой считается одна из скал на мысе Хаманкит, хоринские буряты – беломраморной скале Саган-Забе с иконостасом неизвестных рогатых духов воды из собрания Ухан-хата, этнограф С.П. Балдаев утверждает, что хозяйка Байкала – маленькая девочка, жители восточного берега – владыка вод в образе крепкого старца с длинной белой бородой, именуемого в разной транскрипции Уhан Хан, Усан Хан, Усан Лопсон, Лус, Лусууд, Лусад и т.д., а ольхонский шаман вообще считает, что дух Байкала антропоморфный и каждый может видеть его в силу своих религиозных убеждений, таким каким захочет представить. А может быть, чтобы снять противоречия, нужно считать, что по подобию жизни людей, главный дух-владыка Байкала имел семью – добрую бабушку-хозяйку, девять сыновей и одну дочь, маленькую внучку, которым всем сразу и поклонялись на разных берегах Байкала?

Где находятся главные святыни Байкала, каким богам там поклонялись, и что о них известно сегодня – рассказ в этой книге.

АБА-ХАТАН – ЗАБЫТОЕ ЛИЧНОЕ БОЖЕСТВО БАЙКАЛА

Имя маленькой девочки Аба-хатан, ставшей, согласно байкальских преданий хоринских бурят, хозяйкой всего большого Байкала, сегодня мало кому знакомо – Далайн эжин Аба-хатан – личное божество Байкала, олицетворяющее море.

В 1880 г. в работе «Шаманство у бурят Иркутской губернии» М.Н. Хангалов отмечал: «Байкал имеет личное божество, представляющее само олицетворенное озеро или море; такое указание подтверждается фактом, что ольхонские буряты приносят жертвы особой богине – хозяйке моря (Далай эжин) Аба-хатан, а также и некоторыми сведениями об особой богине дочери моря. Несмотря на своё имя «дочь моря», однако, эта богиня земная, от неё зависят люди или, по крайней мере, женщины»[i].

В копии на почтовой бумаге монгольских шаманских рукописей, сделанной монгольским учёным Жамцарано в 1911 г., с оригинала, хранящегося в Эджен Хоро, озаглавленного «Золотая грамота» содержатся обращения к тэнгриям, среди них присутствуют имя богини Байкала: «Хан Далай-хатун «царица хан-море», каковое название присваивается шаманистами обычно озеру Байкалу»[ii]. Далее идут возлияния рекам Керулену и Толе, а также и горе Бурхан Халдун, и другие обращения к разным божествам, среди которых упоминаются солнце, луна, семизвездие, гора Сумеру, молочное море и призывается счастье отцов и дедов. После этого следует просьба исполнить девять желаний: избавить от ужасов тэнгриев, ужасов нагов, ужасов четырех стран света и восьми окраин, не приносить ущерба скоту, имуществу и пище, избавить от страданий, от опасности для жизни, от чертей, дать спокойствие и счастье (Н.Н. Агапитов).

Ольхонские и байкало-кударинские буряты-шаманисты считают эжином Байкала Аба-хатан. В призывании ольхонских бурят к хозяйке Байкала есть такие строки:

«Царица наша Абай хатан, хозяйка обширного Байкала, соблаговолите дать нам омулей из широкого моря, из вод вашего чёрного моря дайте нам чёрных хариусов. Высокие волны сделайте малыми, неизмеримо широкие сделайте узкими. Одарите нас радостью добычи!»

В 1937 году бурятский этнограф С.П. Балдаев записал у эхирит-булагатских бурят, что хозяйкой моря Далайн эжэн Абай Сагаан-хатан стала девочка, которая играла на берегу Байкала с юными Булагатом и Эхиритом: «Мальчика назвали Булагат (бухайн малтаариhаа олдоhон Булагад – «найденный в яме, вырытой полозом, Булагат»). Он вырос и стал играть, бегать и радовать мать.

[i] Хангалов М. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 2004 г., т. 1. – с. 260.

[ii] Колл. Жамцарано 1911 г. N888, № 2а – D 105. Записки Института востоковедения Академии наук СССР. Ленинград, 1952 г. – с. 171.

В 1937 году бурятский этнограф С.П. Балдаев записал у эхирит-булагатских бурят, что хозяйкой моря Далайн эжэн Абай саган хатан стала девочка, которая играла на берегу Байкала с юными Булагатом и Эхиритом: «Мальчика назвали Булагат (бухайн малтаариhаа олдоhон Булагад – «найденный в яме, вырытой полозом, Булагат»). Он вырос и стал играть, бегать и радовать мать.

Ежедневно он уходил играть на берег Байкала и поздно приходил домой. Мать спросила его: почему он приходит по­здно? Он ответил, что из воды выходят мальчик и девочка, с которыми он играет и не замечает, как проходит время.

Шаманки подкараулили мальчика и девочку. Асуйхан взяла мальчика, а Хусуйхэн – девочку. Они закричали: «Спаси, отец – высокий тэнгэрин, мать – широкая земля!»

Тогда раскачались волны Байкала и чуть не захлестнули старух. Асуйхан удержала мальчика, а Хусуйхэн не удержала – девочка выскользнула из рук, ушла в море и сделалась покровительницей водной стихии Байкала. Ее зовут Далайн эжэн Абай саган хатан. Мальчика принесли домой, нарекли именем Эхирит (эргиин табаhаа олдоhон эхирит – «найденный в щели берега Эхи­рит»).

(Записано со слов Михаила Бушланова из улуса Тангахай Усть-Ордынско­го булука Эхирит-Булагатского аймака Усть-Ордынского национального окру­га Иркутской области в феврале 1937 года).

В версии мифа, записанной М.Н. Хангаловым со слов кудинских бурят в 1890 г., рассказывается схожая история с некоторыми дополнительными подробностями: «Булагат ходил играть на берег моря. Там он играл с двумя мальчиками и одной девочкой, которые выходили из воды, и поиграв с Булагатом, опять уходили в воду. Происхождение этих мальчиков и девочки было такое. Один из сорока четырёх восточных тэнгэринов под названием Хормуста имел одну дочь, которая неизвестно от кого сделалась беременной. Тогда дочь Хормусты спустилась на землю в виде ямана (козла) и на земле родила трёх детей – двух сыновей и одну дочь – и положила их на берег Байкала, где они и выросли.

Шаманки Асахун и Хусыхэн от своего приемного сына Булагата узнали о существовании этих водяных детей, старались поймать их, но никак не могли; когда дети увидят приближающихся шаманок, убегают в воду. Тогда шаманки придумали средство, как поймать водяных детей. Они поставили на очаг котел и выгнали очень крепкий тарасун (молочная водка), дали его булагату, и сказали ему: «Когда придешь на берег Байкала играть с водяными товарищами, когда они выйдут из воды к тебе навстречу, постели на землю этот войлок; сядьте на этот войлок и поешьте тарак и oрмo, а когда захочется пить, то вместо воды пейте этот тарасун!» Булагат, взявши от шаманок все эти вещи, пошел на берег Байкала; водяные товарищи вышли из воды. Они все четверо сели на войлок, съели тарак и oрмo, выпили тарасун, опьянели и легли спать на войлок. В это время шаманки, караулившие неподалеку, увидев, что дети легли спать, потихоньку подошли, взяли войлок с детьми и понесли домой. На пути один мальчик проснулся и крикнул: «Возьми меня, молочное море-мать и недоступные, скалистые горы-отец!» В это время на море поднялись сильные волны и бросились на берег, чуть-чуть обе шаманки не потонули в волнах; в это время девочка обратилась в нерпу и ушла в море; значит, взяла ее «молочное море-мать»; другой мальчик, пробудившись, обратился в черную белку и убежал в горы; это значит, что «недоступные, скалистые горы-отец» взял его; третий ребенок остался у шаманок, которые и принесли его домой. Шаманка Хусыхэн усыновила его и дала ему имя Экирит (эргихэ олдоhон Экирит, «на яру найденный Экирит»)»

Есть в этом повествовании определённое противоречие – могучий и великий Байкал, а хозяйка его маленькая девочка. Что-то не так в этом предании. Появились на свет и современные сомнительные вставки в это предание, которых нет в первоисточниках. Кто-то опубликовал явный злой вымысел, что «якобы» бурятская девочка была замучена русскими казаками и брошена в воды Байкала, после чего стала хозяйкой Байкала. Быть такого не могло, так как русские пришли на Байкал в XVII в., а миф повествует о стародавнем времени появления первых родоначальников бурят – хори, булагат и эхирит за тысячу лет до прихода русских на берега Байкала.

Этнографы отмечают, что среди рассказчиков и толкователей древних мифов распространена практика художественного переосмысления и дополнения их новыми художественными вымыслами, на это указывал ещё английский философ Ф. Бэкон в своей книге «Мудрость древних»: «Мне известно также, – говорит он, – какая изменчивая и непостоянная вещь – вымысел, который можно передавать и искажать по произволу, и как удобно с помощью остроумия и дара слова делать из него такие применения, которые никогда не приходили на ум первым творцам вымысла». Так и произошло с мифом о маленькой девочке Аба-хатан – в первоначальном бурятском варианте мифа девочка, родившаяся у дочери одного из сорока четырех восточных тэнгэринов, именуемого Хурмуста, живет в воде и выходит из Байкала играть с бурятскими детьми земных родителей, впоследствии она стала хозяйкой Байкала.

По поверьям западных бурят, владыкой водяных духов является Уха-лусан, имеющий облик белобородого старца в белых одеждах, он живёт на дне моря в серебряном дворце. Бурятский учёный М.Н. Хангалов пишет: «Так как рыболовство, давало в изобилии вкусную, обильную и питательную пищу, то Ухан-хат причислялся к числу светлых, добродетельных и покровительствующих божеств. Буряты считают их старцами, живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество прислужников. В начале лета им посвящали специальный тайлаган, прося благополучия, обилия влаги. Царей вод много – 27. Главным из них является Ухан-Лопсон с женой Ухан-Дабан. Имена всех Ухан ханов неизвестны».

Буряты с восточного берега, занимающиеся рыболовством, представляют дух Байкала в образе бородатого седого старца, живущего постоянно на дне глубоких вод озера, в окружении большого количества слуг. Далайн эжин не имеет постоянного присутственного места на берегу озера. Считается, что его дух будет проявляться в том месте побережья озера, где ему будут молиться. Обряд его почитания рыбаки обычно проводят весной, когда растает лед, перед началом рыбного промысла.Как не странно, но хозяин Байкала – Далайн эжин по имени Дайр Сагаан-нойон и его супруга Далабшата сагаан-хатан, или по другому мифу – маленькая хозяйка Байкала Аба-хатан не входят в число 13 великих северных нойонов и культ их почитания не имеет широкого распространения. В разных источниках и у разных авторов перечень 13 северных нойонов (Арын 13 Ноед) отличается друг от друга, все исследователи единодушны только в первых пяти-шести именах, во главе которых находится Хан Хото-баабай – хозяин острова Ольхон.

Места для поклонения духам и покровителям водных стихий Байкала обычно находились вблизи мест проживания местного населения. Например, для бурят из долины реки Анга таким священным местом была скала Саган-Заба, где выбиты петроглифы 17 рогатых человекоподобных фигур на полусогнутых ногах, из-за рогов их ошибочно именуют шаманами. Только вот поклонялись перед рыбалкой у этой скалы не пляшущим образам шаманов, а покровителям водной стихии из собрания Ухан-хата, олицетворяющим физические свойства воды, дарующими богатый лов и безопасность при рыбалке. Они нарисованы с характерными клиновидными телами рыб, они не танцуют, а плывут в воде, по лягушачьи раздвигая ноги, в руках одного из них не молот, а весло. О рогатых фигурках расскажем подробнее в главе «Тайны байкальских петроглифов».

Может быть бурятский шаман В. Хагдаев прав, когда говорит, что каждый волен представлять главное божество Байкала в силу своих представлений, пусть Аба-хатан будет в моём представлении не маленькой девочкой, а очаровательной принцессой, ведь она, наверное, подросла, похорошела и вышла замуж за русского бравого предводителя казаков ещё в XVII в, и теперь главное божество Байкала её сын – седой старец с чертами русского казака?

Глядя в чёрные глаза моего давнего знакомого, ольхонского шамана пятого посвящения Валентина Хагдаева, имеющего шаманскую отметину в виде раздвоенного большого пальца на руке, и большой авторитет, как знатока шаманской требы – родовых призываний, я задал ему вопрос: «В каком образе можно представить личное божество Байкала Далайн эжин Аба-хатан?».

Имя маленькой девочки Аба-хатан, ставшей, согласно преданий, записанных в 1937 г. этнографом С.П. Балдаевым, хозяйкой всего большого Байкала, оказалось мало знакомым Валентину, поэтому он начал издалека, что русские – христиане, не правильно понимают суть бурятской веры и пытаются найти единого главного духа-хозяина Байкала, хотя буряты на самом деле поклоняются Ухан-хату – собранию покровителей водной стихии.

Валентин, закрыв глаза, уже был готов начать читать лекцию, декламируя и эмоционально размахивая руками: «Восемь своенравных духов воды, среди них – серебристые блики на водной глади, золото высоких волн, прозрачная текущая вода… Есть личное птицеголовое божество Ольхона Хан Хото-баабай, его сын Хан-Шубу-нойон, представляют в образе белоголового орла-беркута, есть персональные духи Лены, истока Ангары, Баргузинской долины, во владениях Ухэр-нойона – владыки Северного Байкала известны бывшие жители грома Азмэ и Алмэ, обитающие в ущелье на мысе Рытый, а у большого Байкала – маленькая девочка?».

Ничего не ответил шаман. Ни у кого нет ответа на этот вопрос.

Бурятский миф о сотворении земли

Царь Неба плавал по поверхности океана, не находя на ней твердого участка земли для отдыха; чтобы создать твердую землю на поверхности океана, нужно было достать земли с его дна, для этого нужно было нырнуть в воду, обернувшись водяной птицей. Но творец не обладал нужным для этого искусством превращений. На помощь ему пришел Эрлик-хан, обладающий вещим знанием; он обратился в гагару, нырнул и вынес со дна моря горсть земли. Творец превратил ее в материк, который потом покрылся растительностью и был населен животными.

Когда земля была создана, Эрлик-хан потребовал себе право участвовать в управлении ею. Но Царь Неба отказал ему. Между двумя творцами возникла ссора, кончившаяся, по некоторым вариантам, поединком или дракой. Тогда оба творца заключили условие, по которому все живые твари должны принадлежать Царю Неба, а мертвые – Эрлику. [По другому варианту, борьба между Царем Неба и Эрликом продолжается до сих пор. Эрлик обладает могуществом, равным могуществу Царя Неба, и стоит во главе царства мертвых, он царь ада.] Шаракшинова Н.О. Мифы бурят. Иркутск, 1980. С. 27).