ИКОНОГРАФИЯ ШАМБАЛЫ - ТХАНКА И МАНДАЛА

Текст Сергей Волков, Иркутск. Новая версия текста. Глава из новой книги "Здесь была Шамбала" (2026 г.)

ИКОНОГРАФИЯ ШАМБАЛЫ - ТХАНКА И МАНДАЛА

В Тибете, Непале, Индии, Монголии, Бурятии можно встретить разнообразные тханки Шамбалы, картины и скульптуры ее многочисленных правителей, живописные полотна с изображением грядущей шамбалинской войны. Одна из самых ранних тханок, известных науке, – непальское изображение Амитабхи в окружении бодхисаттв, датирутся XIII–XIV вв. Наиболее известные китайские и тибетские тханки Шамбалы в основном датируются XVII – началом XX вв. Из девятнадцати старинных изображений Шамбалы, которые мне удалось найти в альбомах буддийского искусства, две датированы – XVIII в., остальные семнадцать – относятся к концу XIX – началу XX вв.

Традиционно на тханках Шамбала изображается согласно буддийскому канону в одном и том же образе с узнаваемыми символами на рисунке. Она отражает мифический образ Шамбалы из буддийского учения, а не реальную историческую землю. Главными её отличительными признаками является изображение Шамбалы в виде восьмилепесткового круга, парящего над Землёй, ниже которого, на земле, изображен сюжет о пророчестве войны Шамбалы с иноверцами. Предводитель этого войска всегда изображается в гневном виде на синем коне.

На буддийских тханках^[1] Шамбала традиционно изображается в окружении двух колец из неприступных снежных гор в виде восьмилепесткового круга, подобного цветку лотоса – буддийскому символу чистоты. В плане земля Шамбалы точно повторяет форму Колеса учения (санскр. Dharmacakra – одна из восьми благих эмблем, представляет собой единство всех вещей) – мандалы, состоящей из восьми спиц и поделенной на восемь симметричных секторов. Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» заповеди Будды Шакьямуни:

1 – Праведное воззрение,

2 – Праведное мышление,

3 – Праведная речь,

4 – Праведное поведение,

5 – Праведный образ жизни,

6 – Праведное усилие,

7 – Праведное осознание,

8 – Праведное созерцание.

            Геометрия плана страны символична – её энергетическая структура, даже расположение городов и святилищ, согласно древним текстам, подчинены закону восьмиречной космической гармонии, проявленный в лотосе, пространстве и сознании.

Это символизирует, что сама земля Шамбалы является живым источником знания, воплощённой Дхармой, где каждый камень, река и ветер благословенны.

            Согласно «Калачакра-тантре», после принятия посвящения в Калачакру и достижения успехов в её практике, жители страны, а вслед за ними и сама местность, приобрели чудесные свойства. Земля стала благословенной и приобрела чудесные свойства, а время – текучим, подчиняясь не физическим, а медитативным ритмам. Поэтому посещение священной земли Шамбалы сулит всяческие блага и способствует совершенствованию йогической практики. Говорят, что даже тень от листьев на тропинках Шамбалы образует мандалы, а вода в её озёрах способна очищать карму.

[1] Тханка (танка, тхангка – тибет. свиток) – священная живопись на холсте, реже на шелке. Тханка используется буддийскими монахами как источник образов своих визуализаций при медитации.

Связь Шамбалы с учением Калачакры («Колесо времени») подчёркивается не только в космологических схемах, но и в самой иконографии её правителей – «Держателей Колеса». Эти царственные Калкины, мудрые владыки Шамбалы, изображаются с символом власти – металлическим кругом или кованой золотой мандалой^[1] в руках, точной копией Колеса учения. На тханке седьмого Калкина Шамбалы, созданной в Восточном Тибете в XVIII веке, в левой руке правителя находится металлическая мандала, в точности повторяющая иконографическую форму самой страны Шамбалы. Подобные металлические круги-мандалы можно увидеть в руках первых тибетских царей. На бронзовой статуэтке короля Тисонг Децэна (XIV в.) в правой руке – не скипетр, а золотое колесо, символизирующее его посвящение в тайны Калачакры.

            В буддийских текстах упоминаются «колеса, которые вращаются сами» – мандалы из сплавов золота, серебра, способные входить в резонанс с энергией земли и становиться в случае необходимости грозным оружием. Например, в руках 25-го Калкина – Грозного Держателя Колеса, изображаемого в разгневанном виде с покрасневшем от гнева лицом, изображён артефакт силы – вращающаяся мандала с большими острыми зубцами, как на циркулярной пиле, символизирующая боевое оружие величайшей силы. Некоторые ламы утверждали, что такие металлические мандалы, способны взаимодействовать с сознанием и пространством, и использовались для открытия порталов, связи с Шамбалой: «Калкин – не царь, а Держатель Колеса. Он не правит народом, он вращает время».

              В учении Калачакры время – не линейно, а циклично и многомерно. Калкин, как Держатель Колеса, не только символически, но и энергетически участвует в смене юг (эпох), защищая мир от хаоса и неведения. Его мандала активируется через медитацию, ритуал и чистоту намерения.

            Сегодня учёные и исследователи начинают рассматривать геометрические структуры – мандалы и сферы – как возможные носители сознания или информации. Некоторые гипотезы в квантовой физике и теории поля предполагают, что форма может хранить память, а симметрия – усиливать резонанс между наблюдателем и объектом. Так, доктор Эдвард Брайан (Институт сознания, Калифорния) в своей работе «Sacred Geometry and the Holographic Mind» (2023) пишет: «Если сознание – голографично, то мандала – его линза. Она не создаёт реальность, она её фокусирует».

               Шестой панчен-лама написал шесть коротких стихотворений, предназначенных для ежедневного чтения и медитации:

«К северу от Индии лежит легендарная Шамбала,

С драгоценным камнем – городом Калапой – в центре,

Там в ее центре, сидит на троне,

Усыпанным самоцветами,

Словно верхом на волшебном летучем коне,

Рудрачакрин, Грозный Держатель Колеса»^[2].

И кто-то, неизвестный мне автор, продолжил:

«Кто видит мандалу – видит Шамбалу.
Кто держит Колесо – вращает время.
Кто понимает – уже там».

[1] Мандала – символическое изображение Вселенной. Одной из форм мандалы – является металлический круг из кованого золота, серебра или меди. На самой середине круга выковывается возвышение, символизирующую гору Меру, вокруг по буддийской космологии изображаются материки. На круг при жертвоприношении насыпают зерна и драгоценности, и дары подносят на круге-мандале божеству или чествуемую лицу.

[2] Это место взято из одной из семи молитв Шамбале, написанных Шестым панчен-ламой в конце 1920-х гг.

Описание металлической мандалы в 1887 г. сделал русский исследователь Монголии А. Позднеев: «Мандала – это ничто иное, как металлическое блюдо, кованное из золота, серебра, или из меди. Особенность его состоит в том, что на нем выковывается изображение всего мира в том виде, в каком существует он по понятиям буддийской космологии. Таким образом, в самой середине мандалы (в подражание существованию посредине всего мира) выковывается возвышение, знаменующее гору Сумеру. Гора Сумеру, по космологии буддизма, состоит из четырех драгоценностей, а именно вся восточная сторона состоит из серебра, южная из лазурита, западная из яхонта, а северная из золота. Согласно этому ламы по четырем сторонам возвышения, делаемого на мандале и долженствующего изображать гору Сумеру, вставляют отдельные кусочки серебра, ляпис лазури, яхонта и золота. Далее на четырех сторонах круга таким же точно образом делаются изображения четырех больших тибов (большая часть, остров) и восьми малых»^[1].

              Количество тханок, посвящённых Шамбале, не столь велико, как, например, распространённый сюжет в буддийской иконографии – чистая земля Сукхавати, рай Будды Амитабхи, который в классе чистых земель по буддийской традиции считается высочайшим из достижимых миров – преддверием Нирваны. Она находится далеко за пределами земного плана, в иных измерениях, недоступных обычному восприятию. Сукхавати изображается как сияющий край, где реки текут из лотосов, птицы поют Дхарму, а воздух напоён благостью. Попав туда, существо больше не возвращается в сансару – оно освобождается от круга перерождений.

              Священная Шамбала, в представлении верующих находится ближе, и хотя она не принадлежит ни одному миру полностью, посетив её, оттуда можно вернуться. Она – вне географии, но внутри космоса. Не в раю, не в сансаре – а на границе между мирами – земным и небесным. Она физически недоступна для обычного путешественника, но доступна для сознания, прошедшего посвящение. Именно поэтому её изображают не в раю, а в небе над Землёй – как небесный корабль, где Калкин, Держатель Колеса, наблюдает за ходом эпох и ждёт момента, чтобы повернуть Колесо и спуститься, когда придет время.

[1] А. Позднеев. «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства Монголии»1887 г., с. 96.

В буддизме с древних времён существовали оригинальные представления, опережавшие своё время на тысячелетия – о множественности обитаемых миров, о многомерности пространства, о сознании как первичной реальности. Эти миры – не просто параллельные вселенные, а слои сознания, каждое из которых порождается и поддерживается кармическим полем отдельного существа или группы существ.

Идеи буддиского учения, казавшиеся мифологией или поэтической метафорой для прошлых поколений, сегодня находят подтверждение в самых передовых направлениях науки. Современная квантовая физика, теории мультивселенной, петлевая квантовая гравитация, голографический принцип, парадоксы синхронистичности событий – всё это медленно, но неумолимо приближается к уже известным две с половиной тысячи лет назад откровениям буддийских Учителей.

            В квантовой механике наблюдатель влияет на систему. В голографической вселенной информация первична, материя – её проекция, сознание – не продукт мозга, а фундаментальная характеристика реальности.

            То же самое говорит и буддизм: сознание – не результат материи. Оно – её источник. Каждое существо создаёт свой мир из потока кармы, желаний, привычек и медитаций – «Сколько верующих – столько и миров. Сколько способов видеть – столько и реальностей». Мир асуров – мир зависти и борьбы. Мир дакинь – мир танца и энергии. Мир животных – мир инстинктов. Мир людей – мир выбора. Мир Будд – мир свободы.

И всё это существует одновременно, в переплетении измерений, в слоях, которые не отделены пространством, а разделены состоянием сознания.

            Поэтому Шамбала – не просто парящая сфера. Она – место синхронизации всех миров, духовный центр, где сходятся все нити сознания, где время останавливается, а пространство сохраняет Чистое знание – не как набор текстов, а как информоционное поле живого космического сознания, доступное только тем, кто прошёл внутреннее посвящение.

К высшему разряду чистых земель относится небесная «Страна счастья и блаженства» (Сукхавати) – райская земля будды Амитабха, расположенная в особом измерении в западном направлении от земли, в которой обитают лишь совершенные. В системе «пяти будд» в искусстве Амитабха изображается красным цветом, на павлиньем троне, с чашей для подаяния или лотосом в руках. Он изображается в центре композиции в двухэтажном павильоне, украшенным штандартами из разноцветного шелка. У буддистов Махаяны эта высшая райская земля подробно описана в трактате «Описание рая Сукхавати».

У каждого буддийского божества имеется свой райский мир. Тушита – «Чистая земля бодхисаттв», в которой пребывают бодхисаттвы^[1] на десятой стадии духовного роста, до того, как становятся полностью «Совершенно просветленными». По буддийскому канону в раю Тушита вокруг центра изображается восемь великих бодхисаттв. В раю Тушита в настоящее время пребывает бодхисаттва Майтрея^[2], ожидая времени своего перерождения в Кетумани и обретения «Наивысшего полностью совершенного просветления». Это должно случиться по предсказанию в недалеком будущем, когда воинство Шамбалы очистит мир от невежества и зла, после чего Майтрея придет на землю, как Будда грядущего. Это предсказание о роли Шамбалы в установлении на земле «золотого века буддийского Учения», связанного с приходом Майтреи, является ключевым в легенде о Шамбале и традиции изображения священной земли – Шамбалы, откуда на землю приходит воинство во главе с двадцать пятым Владыкой Шамбалы – «Гневным держателем колеса».

[1] Бодхисаттва (bodhisattva) – тот, кто достиг совершенства, позволяющего стать Буддой, но остается в сансаре для осуществления помощи всем живым существам в их совершенствовании на буддийском пути освобождения.

[2] Майтрея – «Тот, Кто есть Любовь» – просветленное существо, бодхисаттва, которого Шакьямуни назвал буддой будущего мирового периода.

Самые ранние тексты (тантры) ваджраяны^[1] («Алмазной колесницы»), в традиции которой впоследствии было разработано представление о Чистой земле относятся к V–VI вв. По преданию Амитабха – «Беспредельно сияющий Будда» – один из главных будд в махаяне и ваджраяне дал обет создать «землю Будды». Его имя упоминается в сутрах I–II вв. Примерно с VI в. получают распространение живописные символические изображения мандалы, представляющие собой сложную графическую схему устройства мира, в центре которой изображалось главное божество, а вокруг большое число других божеств. Мандалы предназначались для медитации. Размышление о мандале и визуализация исходящих от нее сил позволяет ощутить присутствие божества. Наиболее ранние изображения Рая Высшего Будды обнаружены в Дуньхуане (Китай) и датированы IX в. Искусствоведы отмечают необычайную распространенность иконографии райских земель в буддийской живописи в последующие века. Особое распространение этот сюжет в буддийской живописи получил в XVII–XX вв.

Буддийские тханки выполнялись на льняной или хлопчатобумажной ткани, а для особо важных изображений иногда на шелке. Ткань для тханки грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с порошком мела, после чего тщательно полируется с обеих сторон. Используемые пигменты в живописи тханки – это непрозрачные минералы, как, например, малахит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать тханку более стойкой. Нарисованную художником тханку, вшивают в парчовое обрамление, которое выполняет важную магическую функцию – символизирует космические врата. После этого опытный лама совершает обряд освящения. Символическое изображение буддийских понятий и мифов на тханке служит источником образов для визуализации буддийским монахом во время медитации. Когда практикующие созерцают нарисованную мандалу, дух покидает физическое тело и входит в мандалу для практики.

[1] Ваджраяна – «Колесница Ваджры. Молниеподобная колесница. Алмазная колесница. Алмазный путь» – третье направление в буддизме, в котором духовное и текстовое наследие Хинаяны и Махаяны дополнилось новыми методами, практиками, текстами, мифологией и ритуалами.

На тханке Шамбалы вверху принято изображать линию учителей, которые распространяли учение Калачакры, слева направо: Будда Амитабха, Калачакра с супругой, Будда медицины и шестой панчен-лама, автор самого популярного путеводителя в Шамбалу.

На изображении – в центре, окруженным еще одним внутренним кольцом гор, лежит Калапа – столица Шамбалы. К востоку и западу от города находятся два божественных озера в виде полумесяца и ущербной луны, наполненных драгоценными камнями. К югу от Калапы находится прекрасный парк сандаловых деревьев, называемый Малайя (прохладная роща). Здесь первый Владыка Шамбалы построил огромную мандалу, мистический круг, воплощающий суть тайных учений, хранящихся в этом царстве, и символизирующий трансцендентальное единство разума и вселенной. К северу возвышаются десять каменных гор с святилищами.

Шамбала изображается изолированной от внешнего мира неприступными горами. Символика неприступных гор, или радужный золотой круг на тханке, подчеркивает разделительную границу между мирами – земным планом Бытия и небесным миром Будд, границу между знанием и невежеством.

Вся страна делится на восемь внутренних областей и одну центральную, девятую – самую сокровенную – место дворца правителей Шамбалы, где живёт Калкин, Держатель Колеса, и где хранится полное знание Калачакры. Перед ним, в прозрачном пространстве мира долгоживущих богов (тиб. –gnas‑chen, санскр.– Paranirmitavasavartin) – одном из шести небесных миров, где время течёт медленно, парят светящиеся радужные сферы. Это – тигле[1] (тиб. ཐིག་ལེ་, thigle), буквально – «капли», но в эзотерическом смысле – энергетические вместилища учения.  На оболочке этих сферах проявляются изображения трехмерной мандалы Калачакры.

014 маленькое 1/8. Подпись: Падмасамбхава, Тибет, XIX в., 59´39 см., коллекция Музея культуры в г. Базель, Швейцария

В буддийских легендах рассказывается о йогинах, которые в состоянии медитации или во сне посещали Шамбалу и возвращались обратно с физическими объектами – экзотическими фруктами и цветами, неизвестными ранее на земле, а также просыпались в своих кельях со страницами священных текстов в руках, которых у них до медитации в руках не было^[2]. Во время своих медитативных практик отшельники налагали на местность, где жили, образ воображаемой священной земли, таким способом Шамбала находилась прямо там, где они жили и молились. Они говорили: «Кто видит мандалу –тот уже внутри неё. Кто понял её три круга – тот прошёл три жизни за один взгляд».

[1] Тигле (тиб. tigle, санскр. bindu) – в тибетском буддизме и традициях бон символизирует каплю, семя, светящуюся сферу, несущую глубинную суть просветления и изначальную чистоту ума, которая присутствует в каждом существе, но остаётся скрытой до момента распознавания.

[2] Свами Рама. Жизнь среди гималайских йогов. М.,2002 г.

В Музее истории в Улан-Удэ находится картина начала ХХ в. связанная с Шамбалой под названием «Мандала-дворец Калачакры» или «Трехмерная башня Шамбалы», на ней изображен дворец Калачакры в Калапе, столице Шамбалы. По преданию царь Шамбалы Сучандра (санскр. – «Прекрасная луна») по тибетскому летоисчислению в 878 г. до н.э. построил в роще Малая (санскр. – «Прохладная») в столице Шамбалы городе Калапе (санскр. – «Части, составленные вместе») трехмерную мандалу Калачакры. Согласно сохранившимся описаниям дворец был окружен прекрасным садом и в этом саду на священном месте располагалась Калачакра-мандала.

В центре картины, внутри сферы, образованной радугой с солнцем и луной, нарисован трехэтажный дворец с венчающей башней. Дворец окружен пятью оградами – из разноцветного радужного сияния, алмазного (ваджра), слогового (биджа), водного и в виде орнаментированного золотого обруча. По углам дворец защищен изображениями двойных ваджр^[1] – символа несокрушимости и твердости. Символически мандала, по трактовке специалистов по буддизму, представляет мандалу тела, речи и ума наивысшего Калачакры в виде божеств стадий посвящения, слогов-биджа и эмблематических атрибутов^[2].

В буддийской иконографии наряду с тханками Шамбалы распространены изображения Калкинов – правителей Шамбалы, они имеются в музеях Китая, Тибета, Бурятии (датируются XVIII – началом XX века). С царя Сучандры начинается линия царей Шамбалы, практикующих Калачакру. Он сам и шесть следующих за ним носят титул Дхармараджа (санскр. – «Царь-закон»), и все вместе известны как семь Дхармараджей Шамбалы. Под этим титулом в древнеиндийской культуре обозначался идеальный правитель, царь – законоустроитель. Калкин Рудрачакрин – двадцать пятый и последний владыка Шамбалы, который по предсказанию должен возглавить воинство Шамбалы и одержать победу над варварами, изображен в гневном виде с красным цветом тела, с зажатой в правой руке ваджрой.

В конце XX в. тибетские художники создали новое самое протяженное живописное полотно в мире. Тибетская «Великая тханка» – картина-свиток длиной 618 метров, шириной 2,5, а весом около тонны, для написания которой потребовалось 4 года и более 300 художников, выставлена в пекинском Историческом музее. Это полотно уже вошло в Книгу рекордов Гиннеса, как самая длинная тибетская тханка. Чтобы «наскоро» просмотреть ее, нужно потратить шесть-восемь часов, детальное же знакомство, предупреждают экскурсоводы-тибетцы, потребует около двух месяцев. Свиток, который смело можно назвать тибетской энциклопедией, включает сотни сюжетов и схем, он отразил космогонию тибетцев, их представления о происхождении мира, развитии жизни на Земле. Есть изображение Шамбалы – прекрасной страны среди снежных гор, обители мудрости и святости, оказаться в которой можно лишь благодаря долгому духовному самосовершенствованию. Многие фрагменты тханки доступны лишь посвященным лицам. Это мандалы – схематические планы, в которых зашифрованы сакральные знания, веками копившиеся в монастырях.

[1] Ваджра – гланое оружие могущественного Индры: «молния, громовик или перун, как палица бога Индры», «алмаз» – в буддизме символ мгновенного, как вспышка молнии, «Просветления». «Алмаз» – символ неразрушимости, чистоты и превосходства тантрического учения.

[2] Иконография Ваджраяны. М.,2003 г., с. 107.

ПРОРОЧЕСТВО О ВОЙНЕ В ШАМБАЛЕ

              Согласно древнему пророчеству, зафиксированному в «Калачакра-тантре», в будущем на земле должно произойти величайшее сражение – не за власть, не за землю, а за будущее человечества. Оно состоится во времена двадцать пятого Калкина Шамбалы – Рудрачакрина, который вступит в бой с силами «лоло» – термин, используемый в тибетских текстах для обозначения чужеземцев, иноверцев, носителей тьмы, врагов учения. Схватка с силами невежества, завершится победой Шамбалы, после чего на землю придет Будда грядущего – Майтрея и по всей земле распространится учение Калачакры, воцарится золотой век буддийского Учения, когда «Дхарма будет царствовать повсюду, когда все существа будут способны к пробуждению».

В индуизме это пророчество звучит так: «Небеса разверзнутся, и в конце Кали-юги Аватар появится восседающим на молочно-белом коне, с воздетым мечом, сверкающим подобно комете, для окончательного истребления нечестивых, обновления «творения» и «восстановления чистоты». Таким образом, истоки шамбалинской войны прослеживаются и в индийских мифах.

Ю.Н. Рерих – сын художника Н.Рерих, в книге «Тибетская живопись» отмечает: «Следует помнить, что образ этой битвы просвещенными монахами воспринимается отнюдь не буквально, поскольку любое убийство буддизм безоговорочно осуждает, называя его первым из “десяти черных грехов”. Картина Последней Битвы должна пониматься как символическое изображение победы мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом. В результате такой победы невежественные, греховные люди действительно перестанут существовать, но отнюдь не потому, что они будут убиты, а потому, что они преодолеют свои заблуждения и пороки».

            На тханках Шамбалы, изображающих это пророчество, внизу, в центре композиции, изображён предводитель войска – сам Рудрачакрин на синем коне с длинным копьём, нацеленным на поверженных иноверцев. Владыка Шамбалы изображён одновременно: в центре сферы, на троне, в храме, и внизу, на поле боя, на синем коне, что отражает способность Калкина одновременно присутствовать в пространстве в совершенно разных местах.

Первый ученый из России, который сумел проникнуть в закрытую страну Тибет, был бурятский востоковед и путешественник Гомбожаб Цыбиков, впоследствии – профессор педагогического факультета Иркутского государственного университета, автор около 30 научных трудов. Главный труд Цыбикова «Буддист-паломник у святынь Тибета» написан по итогам путешествия в 1899-1902 гг., принес ему мировую известность, а публикация 11 уникальных фотографий Лхасы спасла в 1905 г. журнал National Geographic от банкротства. Путешествие, предпринятое на средства Русского Географического общества, продолжалось 888 дней. Из Тибета Цыбикову удалось вывезти богатейшую коллекцию тибетских ксилографов, составляющую ныне наиболее ценную часть тибетского фонда Института востоковедения. Цыбиков пишет: «Шамбала, легендарная страна, в которой в 2335 г. произойдет война между буддистами и иноверцами (лало). Знаменитый банчэн (перерожденец), современник императора Цянь-луна, родился в 1740 г. и назывался Палден Еши. В своих сочинениях (7 томов) он, между прочим, развил мысль, на которую намекали его предшественники, что банчэн будет 25-м ханом Ригдан-дагбо^[1], будет главенствовать над буддистами в так называемой «северной войне Шамбалы». В Шамбале в 1777 г. исполнилось царствование 19-го хана Намнона. Каждый хан властвует там 100 лет. После Намнона до 25-го хана должно пройти 5 столетий. Во время царствования 25-го хана Шамбалы Ригдан-дагбо, по одним исчислением на 51 году, а по другим – на 8 году, т.е. по нашему летоисчислению, в 2335 г. по Р.Х., произойдет война между буддистами и лало. Сначала будут побеждать лало, но конечная победа останется за Ригден-дагбо, который лично примет участие в сражениях. Война Шамбалы – нечто похожее на приход еврейского Мессии и второе пришествие Христа у христиан»^[2].

072 в ширину страницы ½. Текст: Н.К. Рерих. Шамбала идет. 1926 г.

Комментарий историка Л. Гумилева: «Все то, что написал Цыбиков о Шамбале, ее царях и войне, было первой попыткой разобраться в проблеме. В тибетской исторической литературе и в хронологических вычислениях различных авторов уделяется много внимания стране Шамбала, описанию ее, перечислению 25 императоров, при этом история Шамбалы связывается с историей Калачакры и судьбой буддийской религии. Эту проблему подробно разбирает и Сумба-Хамбо. В целом следует считать, что проблема Шамбалы все еще остается не разрешенной наукой из-за недостаточной изученности источников»^[3].

Преемственность престола владыками Шамбалы опубликована в работе Ю.Н. Рериха «К изучению Калачакры»^[4]. Представление о ста годах, как срока человеческой жизни, считается нормативным для брахманов Индии. Жизнь Брахмана, по их представлениям, должна была включать в себя четыре этапа-ашрама, каждая продолжительностью в 25 лет. Это указывает на индийские корни происхождения мифа о Шамбале.

В индуизме содержится идентичный сюжет о приходе из Шамбалы борца с нечестивыми, известного в индуистской культуре под именем X аватара^[5] Вишну – Калки. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» содержится предсказание о появление предводителя из Шамбалы, который возглавит борьбу против чужаков-пришельцев: «Повинуясь срокам, дважды рожденный по имени Калки – слава Вишну. Явится могучий, отважный борец, премудрый. Он будет из деревни Шамбала, прекрасной обители браминов. Силой его мысли возникнут колесницы, воители, войска, оружие, доспехи… Он все повернет (по-иному), прекратит ту югу. Окруженный браминами, дважды рожденный, он уничтожит отовсюду пришедших, презренных, толпы пришельцев»^[6].             Американский ученый Э. Бернбаум в книге «Путь в Шамбалу» пишет, ссылаясь на «Историю и географию Шамбхалы» Гардже Кхамтрула Ринпоче: «Что же касается … Шамбалы. То ее внешний вид меняется в зависимости от нашей кармы… Через триста пятьдесят лет после года Земля-Лошадь нынешнего шестнадцатого цикла, двадцать пятый царственный Охранитель Каст Рудрачакрин, Держатель Колеса, взойдет на золотой трон Шамбхалы… Затем наступит великая война с лало… Владыка Шамбалы поднимется с трона и поведет войска против иноземцев. В последней Великой битве Король варваров и его армия будут разбиты. Когда битва будет закончена, правление Шамбалы распространится на остальную часть мира. Наступит эра совершенства, лучше всего, что когда-либо случалось раньше. Не будет бедности и болезней. Люди будут жить сотни лет. Великие святые прошлого снова возродятся, чтобы проповедовать истинную мудрость через практику Калачакру-тантру»^[7].

Пророчество о шамбалинской войне, которую возглавит 25-й Властелин Шамбалы, и одержит победу над силами невежества и зла, после чего на земле воцарится счастливая эра является ключевым в мифе о Шамбале. Из-за этого пророчества миф о Шамбале стал известен далеко за пределами Тибета. Образ грозного воителя грядущего, который возглавит воинство северной Шамбалы в будущем, хорошо известеен народам Азии, его пытались присвоить себе сначала барон Р.Ф. Унгерн, мечтавший возродить Великую империю Чингисхана, затем Н.К. Рерих, планируещий въехать в Лхасу, как воплощение Ригден-Джапо /так именовал Н. Рерих 25-го Властелина Шамбалы – Рудрачакрина/.

[1] Правильнее: Рудракалки (санскр. Raundrakalki), Рудрачакрин, см. сноску 6.

[2] Г. Цыбиков. Избранные труды. Новосибирск,1999 г., том 1, с. 188.

[3] Л. Гумилев, Б. Кузнецов. «Страна Шамбала в легендах и истории». Азия и Африка.1968 г., №5.

[4] Имена семи Дхармараджей Шамбалы: Сучандра (878–978 гг. до н.э.). Чандрабхадра (977–877 гг. до г.э.). Тэджаваси (877–777 гг. до. н.э.). Чандрадатта (577–477 гг. до н.э.). Девишвари (577–477 гг. до н.э.). Вишварупа (477–377 гг. до н.э.). Индрата (377–277 гг. до н.э.).

Имена девятнадцати из двадцати пяти Кулика-императора Шамбхалы: Пратитакаика (277–177 гг. до н.э.). Пундарика (177–77 гг. до н.э.). Бхадра (77 г. до н.э. –23 н.э.). Виджетри (23–123 гг.). Сумитра (123–223 гг.). Ратнамудра (223–323 гг.). Вишнугупта (323–423 гг.). Сурьякирти (423–523 гг.). Парибхарда (523–623 гг.). Самудравиджан (624–806 гг.). Дурджан (806–1027 гг.). Сурья (1027–1127 гг.). Вишварупа (1127–1227 гг.). Чандрапрабха (1227–1327 гг.). Ананта (1327–1427 гг.). Бхумипала (1427–1527 гг.). Шрипала (1527–1627 гг.). Сингхавикрама (1627–1727 гг.). Махабала (1727– ?).

Из работы Ю.Н. Рериха. К изучению Калачакры. В книге: Гленн Муллин. Практика Калачакры. М.,2002 г., с. 42–43.

[5] Аватара (санскр. – «нисхождение»). По представлению индусов каждый бог обитает во множестве тонко- и грубо материальных тел, но только одно из них является подлинным, или «верховным»; все же остальные суть «нисхождения», или аватары. Считается, что бог Вишну воплощался в земное существо девять раз: он был рыбой, черепахой, вепрем, человеко-львом, карликом, могущественным воином, божественным героем Рамой, Кришной и Буддой. Будущая X аватара Вишну, под именем Калки должна возглавить воинство Шамбалы в решающей битве с силами зла на земле.

[6] «Махабхарата», III, 190, с. 93.

[7] Edwin Bernbaum, The Way to Shambhala – A Search for the Mythical Kingdom beyond the Himalayas, 1980, Anchor Books.

Тибет. Древний Шангшунг. Найденная столица Шамбалы - Кьюнглунг-Нулкар - Байкальская земля

Статьи, книги и фотоальбомы о Тибете. Древний Шангшунг. Легенда о Шамбале. Кьюнглунг-Нулкар - найденная столица Шамбалы

Байкальская земля

[1] Тханка (танка, тхангка – тибет. свиток) – священная живопись на холсте, реже на шелке. Тханка используется буддийскими монахами как источник образов своих визуализаций при медитации.

[2] Мандала – символическое изображение Вселенной. Одной из форм мандалы – является металлический круг из кованого золота, серебра или меди. На самой середине круга выковывается возвышение, символизирующую гору Меру, вокруг по буддийской космологии изображаются материки. На круг при жертвоприношении насыпают зерна и драгоценности, и дары подносят на круге-мандале божеству или чевствуему лицу.

[3] Это место взято из одной из семи молитв Шамбхале, написанных Шестым Панчен-ламой в конце 1920-х гг.

[4] А. Позднеев. «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства Монголии»1887 г., стр. 96.

[5] Амитабха – «Бесконечный свет», «Беспредельно сияющий Будда» – один из главных будд в Махаяне и Ваджраяне, имя которого упоминается в сутрах I–II вв. В его мифологическую семью входят два важнейших образа буддизма – Будда Шакьямуни (земное воплощение Амитабхи) и бодхисатва Авалокитерашвара (идеал махаянского сострадания). Согласно тибетскому учению о живых воплощениях, панчен-ламы являются воплощениями Амитабхи.

[6] Бодхисатва – тот, кто достиг совершенства, позволяющего стать Буддой, но остается в сансаре для осуществления помощи всем живым существам в их совершенствовании на буддийском пути освобождения.

[7] Майтрея – «Тот, Кто есть Любовь» – просветленное существо, бодхисатва, которого Шакьямуни назвал буддой будущего мирового периода.

[8] Ю. Рерих. Тибетская живопись. М., 2000 г. – с. 64.

[9] Ваджраяна – «Колесница Ваджры. Молниеподобная колесница. Алмазная колесница. Алмазный путь» – третье направление в буддизме, в котором духовное и текстовое наследие Хинаяны и Махаяны дополнилось новыми методами, практиками, текстами, мифологией и ритуалами.

[10] В ваджраяне это – (1) «драгоценный Учитель Будда», (2) «драгоценное Учение», (3) «драгоценная община».

[11] Религии мира. БЕЛФАКС.1994 г.

[12] John Fudjack and Patricia Dinkelaker. The Enneagram as «Triple Mandala».
Part II – The Third «Turning of the Wheel of the Teachings», <DIV align=left>1999 г.

[13] Свами Рама. Жизнь среди гималайских йогов. М.,2002 г.

[14] А. Стрелков. Приближение к Шамбале.2004 г.

[15] Эндрю Томас. Шамбала – оазис света. М.,1992 г., стр. 140.

[16] Ваджра – гланое оружие могущественного Индры: «молния, громовик или перун, как палица бога Индры», «алмаз» – в буддизме символ мгновенного, как вспышка молнии, «Просветления». «Алмаз» – символ неразрушимости, чистоты и превосходства тантрического учения. Изображения ваджры распространены в иконографии Индии, Ирана, Ближнего Востока.

[17] Иконография Ваджраяны. М.,2003 г., стр. 107.

[18] H. Zimmer. Philosophie of India. Bollingen,1951 г.

[19] Рене Генон (1886–1951 гг.) – выдающийся французский мыслитель, традиционалист, исследователь Традиции. В своих работах резко критиковал оккультизм, теософию и антропософию. В дальнейшем перешел в ислам, принял арабское имя Абдул-Вахид Яхья и переехал жить в Каир. Его произведения, выполненные в академическом стиле, отличаются глубиной проработки тем /«Кризис современного мира», «Символы священной науки», «Царство количества и знамения времени» и др./

[20] Рене Генон. Царь Мира. Журнал «Вопросы философии»1993 г., №3.