КУЛЬТ ОБО. МИНИ-СЛОВАРЬ ШАМАНСКИХ ТЕРМИНОВ

Статьи 9 мар. 2021 г.

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечное Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания и т.д.

Обо с синими хадаками из камней и жердей, Хубсугул, Ханх

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали обо, устанавливали столбы для коновязи -сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов.

Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека – в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, «ибо пока стоит сэргэ – жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало «древо жизни», «мировое дерево», объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя – для лошадей обычных земных людей, нижняя – для лошадей представителей подземного мира.

Залаа (бур., «дарцог» – монг.) – узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана. Их привязывают на ветки священных деревьев и по углам буддийских монастырей. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина (хозяина местности), человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо святого места, не почтив духа-эжина, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Обычно обо сооружается на возвышенности или перевале, откуда открывается широкий обзор. Считается, что в святых местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эффективность таких духовных практик особенно высока в святых местах, которые почитаются с древних времен и считаются своеобразными «контактными зонами» между мирами. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Обо – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней («приношение камней»), но может быть сложено и виде шалаша из веток. Еще реже «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных обо вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). На вершине перевала, где останавливаются отдыхать путники обычно возникает обо из камней.

С древних времен культ почитания обо широко распространен на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центральноазиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества – обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Пирамидальные груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставилось блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты.

Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения, – удачи не будет. По поверью монгол, каждая гора и долина имеет своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У монголов существует обычай «брызгать» духам местности. Как правило, перед питьем спиртного чуть-чуть капают на стол из рюмки или одним пальцем, обычно безымянным, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в стороны и вверх.

Гильом де Рубрук так описывает этот обычай: «Всякий раз, как монголы соберутся для питья, надлежит сперва покропить на четыре стороны света: кропить трижды на юг, преклоняя каждый раз колена, и это делается для выражения почтения к огню; после того повторяют то же, обратившись на восток, в знак выражения почтения к воздуху; после того обращаются на запад для выражения почтения к воде; на север кропят в память умерших». Прежде чем пить, надлежит капнуть духу – хозяину местности, для этого «монгол выливает на землю соответствующую часть. Если он пьет, сидя на лошади, то до питья делает излияние ей на шею или на гриву».

Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее время широко распространен обычай «капать, брызгать» в таком месте спиртным. В результате, в ряде святых мест, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок оставляемых у обо с каждым годом возрастает.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется. В Монголии на обо часто встречаются рога архара или горного барана, большое количество побелевших черепов баранов, лошадей и верблюдов, иногда множество костылей, автомобильных рессор, пучков конского волоса. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы^{^[1]}. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

В Монголии вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. Существует даже монгольская поговорка: «Если не воздвигнуть обо, куда же сядет ворона?». Во время путешествий по Монголии мне неоднократно приходилось выбирать направление движения в местности, где из-за каменистой почвы совершенно не видно следов. Как правило, при внимательном осмотре горизонта в бинокль, можно было увидеть одиночный каменный тур, состоящий иногда всего из нескольких камней. Движение в направлении такого тура всегда оказывалось единственно правильным. И уже двигаясь от одного небольшого каменного тура к следующему, рано или поздно мы находили более крупное обо и дорогу рядом.

На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающих значительную площадь на склонах или вершине горы, и размещаемые по единому плану. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламанизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию, вокруг главного обо сооружается 12 малых, символизирующих мировую гору и двенадцать островов вокруг нее. Старшее –большое обо, «жилище духа», каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении по древним обычаям кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни – специальная, плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо, располагается три круга по четыре младших малых обо в каждом – кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по четырем направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, три круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо, по одной из версий могут символизировать космологическое представление древних людей о существовании трех миров.

В книге А.М. Позднеева «Очерки быта буддийских монастырей»: «В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумеру, от нею по сторонам света располагаются груды поменьше, –они знаменуют собой четыре тиба (санкр. –двипа): по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды – это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо»^{^[2]}. В мифологии индуизма и буддизма Меру – священная гора, находящаяся в центре Вселенной. Оккультные учения помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно некоторым легендам, на вершине горы Меру пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен.

Обряд чествования обо в 1887 г. описал А.М. Позднеев. Пришедшие к обо, ставят вокруг обо по четырем странам света четыре шеста, между которыми натягивают веревку и прикрепляют к ней множество цветных дарцоков. В молитвах читаемых на обо ламы поют: «В настоящий день мы, обращаясь с верой ко всем духам – драконам, возносим хвалы и жертвы. Владыки, обитающие в трех тысячах царств, владыки местности и драконы, обитающие в Утайшане в верховной стране Маньчжушрия, в Будалъ – царстве Хоншимъ бодисатвы, в Шамбале – стране таинственных тарни, в Тибете, в Куко-Нуур и в других местах, в стране Ойратов, в озеро Сангийн далай и в других местах, в Амдо, в Пекине и других местах, в (таком то имя реки) монгольском хошуне и особливо в настоящем урочище (имя реки или местности) вам воздвигли мы это обо и приносим хвалы и жертвы, – смилосердитесь и соизвольте придти сюда». Затем настоятель начинает подбрасывать зерна ячменя, и делать кропление вином, а ламы в это время поют: «Эти тринадцать обо, воздвигнутые во внимание многоразличных достоинств драконов, подобны горе Сумеру царю гор, четырем большим тибам и четырем малым тибам. Эти жертвоприношения, представляют собою все необходимое для жизни (хлеб, мясо, водка), составляют основу для существования, поэтому мы и приносим их вам, предметам веры». Затем ламы выходят из асара, разбирают верхушку обо и кладут в средину его: балин и части баран, – голову, лопатку и ребра с западной стороны юалина; кончик хвоста и бедро – с восточной стороны; кусочек серебра – с южной стороны; и хадак – с северной. Затем все это снова закладывают сверху камнями и обо поливают вином и водою, приносимыми в жертву. Возвратившись в палатку, ламы совершают ухийялъ и, совершив над собой омовение аршаном, возвращаются домой»^{^[3]}.

ИЗ КНИГИ ЛАМЫ ВАДЖРАДАРА МЭРГЭН ДИЯНИНА «О СООРУЖЕННИ ОБО»

«Обо воздвигается как местопребывание гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою. Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых духов, отвращение болезней».

ИЗ СОЧИНЕНИЯ ДОРЖИ БАНЗАРОВА «ЧЕРНАЯ ВЕРА, ИЛИ ШАМАНСТВО У МОНГОЛОВ»

«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение».

ИЗ ИНТЕРВЬЮ С ДОСТОПОЧТИМЫМ ЕШЕ-ЛОДОЙ РИМПОЧЕ

«Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т.д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т.д., затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал, Надо помнить, что «обоо» – это место подношений, а не мусорная свалка. Кто бы не посещал «обо», обязан соблюдать чистоту»^{^[4]}.

МИНИ-СЛОВАРЬ ШАМАНСКИХ ТЕРМИНОВ

АБАРГА МОГОЙ – мифическая змея огромной величины, подобная дракону, прародитель и царь всех змей.

АЙХА – священная шаманская роща, где проводятся шаманские обряды (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

АМСАХА – пригубить, отведать. Одно из обязательных требований бурятского шаманского ритуала – после возлияния шаманом вина почитаемым духам все присутствующие на обряде должны чуточку отведать, пригубить разбрызгиваемое духам спиртное.

АРШАН – целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда – с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда – в знак благодарности.

БАРИСА – сакральное место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ – деревянные или каменные столбы. Бариса находится обычно на местах захоронения усопших шаманов или па путях кочевья бурят из зимников в летники и обратно.

БАЯН ХАНГАЙ (досл. «богатые просторы») – дух-хозяин тайги, особо почитаемый охотниками, которые во время охоты приносили ему специальные жертвы.

БУУДАЛ – небесный камень, метеорит, как считается, спустившийся с неба от предков и заключающий в себе магическую силу. Используется при некоторых шаманских обрядах.

БУРЭД – орел, беркут. Первоначально тотем одного из бурятских родов, позднее, по шаманской мифологии, первый шаман – предок бурятских шаманов на острове Ольхон. Почти у всех бурятских родов существует табу: орла (беркута) нельзя убивать, пугать, выгонять с насиженного гнезда и т. д.

БУРХАН – восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда. Вошел в лексику ламаистов Восточной Бурятии в XVII в., а затем, после крещения, утвердился в языке православных бурят Западной Бурятии. Для шаманистов, не принявших ни буддизма, ни христианства, понятие «бурхан» оставалось чуждым.

ДУРДАЛГА – шаманская молитва, призывание духа. Шаманская молитва должна произноситься по памяти, её не принято читать с листа. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения, категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут.

ДУХААЛГА (дуhаалга) – капанье, брызганье молоком, свежезаваренным чаем или спиртным. Обычай капать, брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с обрядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка прикасаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки.

ЖОДОО – пихтовая кора, применяемая шаманом для воскурения и очищения во время обрядов жертвоприношения. Кора берется с живого дерева со стороны восхода солнца.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

ЗАЛАА – узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или то, что привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание, точно также как верующий христианин ставит свечку в церкви. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что, когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

ЗАЯАНЫ – духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ – рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

ЗУРАГАЙ ЭЖЭН(досл., «дух – хозяин рисунка») – шаманисткое обожествление первобытных наскальных рисунков.

МАЙХАБШИ – шаманская корона с металлическим обручем и рогами.

НОЙОНЫ – небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются, например, хозяин острова Ольхон, по-бурятски – Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай), сын главы 55 западных небожителей.

ОБО – древнее святилище, местопребывание духов – хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней (приношение камней), но может быть сложено и в виде шалаша из веток.

ОНГОНЫ – изображения духов предков, тотемы племени и рода. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

ОНГО ОРУУЛА – пустить в себя онго. Онго – транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).

ОРГОЙ – шаманский плащ.

САСАЛИ – окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой в направлении восхода солнца как жертвоприношение духам. Завершался тем, что чашку с оставшимся в ней содержимым кидали на восток.

СООГ! – восклицание шамана после каждого фрагмента призывания духа в значении «принимай призыв (или молитву)», «принимай жертвоприношение!».

СЭРГЭ – столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека – в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом оно стояло у каждой юрты, «ибо пока стоит сэргэ – жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало древо жизни, мировое дерево, объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевые канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя – для лошадей обычных земных людей, нижняя – для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

ТАЙЛАГАН – молебствия, бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаления бед и несчастий и т. д.

ТАМГА – (досл., «тавро, клеймо, печать»). Родовой знак, имеющий магическое значение, как некая таинственная сила оберега, удачи.

ТАРАСУН – молочный алкогольный продукт крепостью 15–20°. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.

ТОЙБОР – шаманская колотушка для бубна из дерева.

ТЭНГРИИ – высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) — Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитают 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

ТЭНГЭРЭЙН УУДЭН –небесная дверь. По мифологическим воззрениям бурят, небо, представлявшееся куполом над землей, имеет отверстие Тэнгэрэйн уудэн, которое изредка открывается для некоторых людей на несколько мгновений, и тогда им следует успеть попросить от неба то, чего они хотели бы достичь: богатство, силу, здоровье и т.д., – но только что-нибудь только одно, и просьба должна сбыться.

УЛГЭН ЭХЭ – мать-земля. В древнебурятской мифологии земля олицетворялась в образе праматери всех людей, а небо – в образе праотца

УТХА – шаманский корень происхождения.

ХАТЫ – высшие после тэнгриев духи. Считаются сыновьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.

ХАДАК – широкий атласный шелковый шарф, который по традиции центральноазиатских народов преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

ХУН ШУБУН – лебедь; по древнебурятской мифологии, прародительница бурятского племени хоринцев. Согласно легенде, Хун шубун – одна из дочерей тэнгэрина, в образе лебедиц спустившихся с неба купаться в озеро Байкал, не смогла вернуться на небо, так как ее одежду спрятал охотник Хоридой мэргэн. Она была вынуждена стать его женой, родить детей – будущих родоначальников хоринских родов.

ХУРДЭ – молитвенный круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих их наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.

ЦАМ – ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

ЭЖИНЫ – владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также – духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения хозяина, владыки местности.