МАХАТМЫ ШАМБАЛЫ - ПРИЗРАЧНЫЕ УЧИТЕЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Текст Сергей Волков, Иркутск. Глава из новой книги "Здесь была Шамбала" (2026 г.)

МАХАТМЫ ШАМБАЛЫ – ПРИЗРАЧНЫЕ УЧИТЕЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В Индии с древних времен распространена вера в мудрых гималайских Махасиддхи^[1] – «великих совершенных провидцев», ведущих жизнь отшельников в горных пещерах. Индусы называют этим словом людей, достигших высших степеней духовного просветления. Рассказы об этих гималайских мудрецах послужили основой для теософских сочинений г-жи Блаватской о таинственных Махатмах Востока – «Учителях человечества». Создателем этого мифа была Е.П. Блаватская, объявившая миру о своей связи с гималайскими махатмами, просветлённых оккультным знанием и составляющих некую тайную общину, именуемую «Великим Белым Братством». Дальнейшая разработка этого мифа – уже в XX столетии – принадлежала последователям Блаватской – теософам Ч. Лёдбитеру и А. Безант, а также нашим соотечественникам – Елене Ивановне и Николаю Константиновичу Рерихам. Вслед за ней об этом также объявили Елена и Николай Рерихи, на протяжении своей жизни они поддерживали с наставником махатмой Мория непрерывный духовный контакт. После этих заявлений, на западе стали считать, что все махатмы духовно связаны с Шамбалой. Махатмы Рерихов и Блаватской стали символом эпохи, погружённой в теософию и спиритизм, в экзотические теории о полой Земле и Атлантиде. Современные исследователи жизни и творчества Блаватской и Рерихов единодушны в своих выводах, махатмы, которые, по их свидетельствам, в живую контактировали с ними, были на самом деле выдуманы теософами, никогда не существовали в реальном мире и являются полной мистификацией. Верили они сами в эти воображаемые образы, возникающие в их сознании из тонкого мира, остаётся открытым вопросом. Никто никогда более не видел и не встречался в реальном мире с махатмой Мориа, но в видении или сновидении теософы могли контактировать с иными сущностями – ангелами-хранителями, махатмами Белого Братства и верить их реальность.

Легендарные махатмы Гималаев, по мнению Е. Блаватской и Н. Рериха, руководят духовным возрождением человечества, они – главная вера народов Индии и Тибета. Считается, что все махатмы (в переводе с хинди – «великая душа») каким-то образом связаны с Шамбалой – центром эзотерической мудрости, укрытом в сердце Азии. Эти существа обладают сверхъестественными возможностями, они закончили свою эволюцию на Земле, но остались с человечеством с целью облегчить его духовный прогресс. Сохранились портреты членов Великого Белого Братства – махатм Кут Хуми и Мория Хуми, созданные Е. Блаватской методом «автоматического письма», когда слова «осаждались на лист чистой бумаги при телепатическом общении с махатмами». Но никаких их фотографий нет, как и неизвестно в какой стране они могли проживать, поэтому невидимая Шамбала, расположенная где-то между Землёй и небом, стала удобным местом для их возможной локализации.

Доктор Эвенс Вентц пишет о них: «Великие учителя Гималаев невидимы для обычных людей, эти Существа видимы для Пророков, и «чистые сердцем» могут общаться с ними». Опубликованное Н. Рерихом учение «Живой этики» (Агни-йога) – духовно-нравственное учение Махатм Востока, получило широкое распространение на Западе.

Е.И. Рерих: «Если во времена Е.П. Блаватской Ашрамы Махатм располагались во многих уединенных местах Востока, то, спустя несколько десятилетий, ситуация изменилась. Все члены Братства собрались в главной Твердыне в Транс-Гималаях, покинув свои Ашрамы в других местах». Из писем Махатм: «Существует тайное братство посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное «Слово» (которое не есть Слово)»^[2].

В агни-йоге и теософском определении махатм говорится: «Махатмы – это Великие души, завершившие свой земной путь. Это значит – достигшие Нирваны, высшей ступени Бытия. Но – и отказавшиеся от нее для утверждения человеческой эволюции.

Существует Твердыня Знания и Любви. Существует Братство Махатм, этих Старших Братьев Человечества, посвятивших себя великому знанию во имя всеобщего блага и следующих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи неизменно исходили и исходят от этого Источника Знания и Света. Этот маяк человечества существует не в заоблачных сферах, но на нашей Земле»^[3].

Высокопарный стиль изложения, с большим количеством прописных букв в предложениях, свойственен для всех текстов Агни-йоги, претендующей на Учение Новой Эпохи. Основой для этого западного текста послужила распространенная вера буддистов востока в существование святых людей – махасиддхов.

Рене Генон: «Добавим также, что г-жа Блаватская на основе отрывочной информации ей удалось собрать по этому вопросу, не понимая при этом истинного значения, предложила идею «Великой Белой Ложи», которую мы могли бы назвать не еще одним образом, а просто карикатурой или образной пародией на Агартху»^[4].

Основой рассказа Е. Блаватской о махатмах, вероятно, являются гималайские «сиддхи». «Сиддхами, по определению являются те, кто приобрел сиддхи – сверхъестественные способности. К таковым обычно относят ясновидение, способности становиться невидимыми, передвижение по земле и небу разными необычными способами, воскрешение после смерти, предсказание будущего, перенесение сознания в другое тело, угадывание мест захоронения кладов, бесконечно долгая жизнь и т.д.»^[5]. В ваджраяне они величались «сиддхами», а наиболее выдающиеся из них, «великими совершенными» (махасиддхами). Об их жизни слагались легенды. В поздние тантры включаются списки 84 сиддхов, среди них особенно известны Тилопа, Наропа, Индрабхути, Нагарджуна – имя, которого смело можно величать историческим основоположником Махаяны, «Вторым Буддой». Махасиддхи считаются изобретателями большинства классических техник медитации и йоги и авторами многих буддийских тантр. Махасиддха, по определению буддийской традиции, – «великий совершенный провидец», совершенный йогин. О нем образно говорят, что вся его речь есть мантра, след его ноги есть мандала, любой его жест есть мудра и весь его ум есть дхьяна»^[6].

Утверждения о контактах с махатмами можно встретить и у последователей рериховского движения. Они верят, что Шамбала переместилась в духовную сферу, и ее учение может быть пережито лишь в необычных состояниях сознания посредством длительных медитативных практик. Войти в духовную Шамбалу могут только люди с чистой душой. Шамбала – это духовное, а не физическое понятие, ее нельзя обнаружить на этой планете и т.д. На Земле есть контактные зоны, где мир реальный соприкасается с миром духовным.Так как в Европе уже в начале ХХ века не осталось никаких белых пятен с неисследованными территориями, теософы эти контактные зоны отодвинули в удалённые и труднодоступные регионы Центральной Азии – на заснеженные вершины Гималаев и в безжизненную пустыню Гоби.

Совсем не случайно Русская Православная Церковь подвергла критике Международный Центр Рерихов и рериховские организации в части распространения Учения Живой Этики. Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, носящий название «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» в декабре 1994 года принял «Определение о псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме». Этот документ предупреждает всех граждан, относящих себя к Русской Православной Церкви, об опасности для спасения души обращения к различного рода оккультным учениям и практикам, среди которых названо и «учение живой этики». В определение о псевдохристианских сектах говорится: «Возродилось язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некой «древней мудростью», сокрытой от непосвященных, усиленно пропагандируется «учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также Агни Йогой… Люди, разделяющие учение этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви. Архиерейский собор… не благословляет участие православных в мероприятиях, организуемых указанными в сем Определении группами».

Цитируемый документ был пояснен в письме митрополита Кирилла, председателя Отдела внешних церковных сношений, главе «Международного центра Рерихов» Г. Печникову в 1995 году. Митрополит писал: «Наша Церковь ни в коей мере не берется судить о достоинствах культурного и художественного наследия семьи Рерихов, равно как не пытается оценивать живопись Николая Константиновича. Но мы обязаны высказать точку зрения Церкви на учение, претендующее быть новым откровением для мира, и тем предостеречь неискушенного человека, не получившего в силу существовавших запретов нормального христианского воспитания, от уклонения от истинного пути святоотеческого богопознания. Именно поэтому Архиерейский Собор, руководствуясь учением Господа нашего Иисуса Христа, следуя Святому Преданию и многовековым традициям нашей Церкви, указал в своем Определении на несовместимость «учения живой этики» с Православием, а ее последователей назвал отлучившими самих себя от Церкви». Это определение остается в силе и пересмотр его в ближайшее время не предполагается. Церковь считает оккультизм, медитацию, общение с падшими духами тяжким грехом, в занятии которым следует раскаяться, а оккультизм и мистику прикрытием невежества.

Его Высокопреосвященство Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в «Рождественском Послании» еще раз напомнил верующим о духовной опасности, исходящей от учений, подобных «живой этике». Отвечая на вопросы, он уточнил, что «Собор не отлучал их от Церкви, но ясно заявил полное несогласие с учением Блаватской и Рерихов, и категорическое неприятие этого учения. Нет, никто их анафеме не предавал. Да их и невозможно анафематствовать, потому что они вне Церкви, так как не были христианами. Не посещали храм, не принимали Таинств, и сами не считали себя православными христианами, то есть добровольно поставили себя вне Церкви. Так же нельзя анафематствовать атеиста, так же нельзя анафематствовать теософа – они все вне Церкви».

Определение православной церковью рериховцев, как секты, вызвали резко негативную реакцию в среде рериховского движения. По их мнению, само допущение, что Н. Рерих или Е. Блаватская могли заблуждаться, кощунственно. Культурное наследие Рерихов безусловно уникально по своему объему и многообразию, однако следует заметить, что окружающий мир сильно изменился, и историческая наука не стояла на месте – не все изложенное в Агни-йоге прошло испытание временем. Формулировка Архирейского Собора – свершившийся факт.

В 1926 г. Н. Рерих привез в Москву послание гималайских махатм Советскому правительству. Вот, что в нем говорится: «На Гималаях мы знаем совершенное вами. Вы упразднили церковь, ставшую проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войска рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота притонов. Вы избавили землю от предателей денежных…». Вместе с посланием махатм Н. Рерих вручил Чичерину инкрустированный ларец с гималайской землей с запиской: «Посылаем землю на могилу Брата Нашего Махатмы Ленина». Письмо тибетских махатм правительству России, согласно текста предисловия к брошюре Е. Рерих «Основы буддизма», изданной в 1926 г. в Улан-Баторе написано самим Н. Рерихом. Исследователи литературного творчества Н. Рериха отмечают близкую стилистику «письма махатм» тексту рукописи «Община», что, по их мнению, может свидетельствовать об авторстве одного и того же человека. О фальсификации писем с предсказаниями от «махатмы Мориа», которые сочиняла и писала от его имени сама Елена Ивановна Рерих, упоминается в книге Эрнста фон Вальденфельса[7]. Стоит также отметить, что после Е. Блаватской и Н. Рериха махатмы Шамбалы себя больше никаким образом не проявляли.

НЕБЕСНЫЙ КАМЕНЬ ЧИНТАМАНИ

Рассказывают, что в пещерных лабиринтах в горе Кайлас до сих пор хранится легендарный, черный камень Чинтамани, чудесный дар прибывший из далёких глубин космоса, в легенде указано – с созвездия Ориона. Согласно этой легенде, Чинтамани – это не просто метеорит, а космический кристалл сознания, способный влиять на мысли, исцелять душу и открывать доступ к скрытым уровням реальности. Его называют «Сокровище Мира» – не из-за внешнего вида, а из-за внутренней силы. Говорят, что он чёрный, как бездна между мирами, но при определённом свете и ракурсе в нём мерцают тонкие золотистые нити, будто звёзды, запечатлённые в камне.

По дополнениям к тибетской легенде, составленными в середине ХХ века, камень – сокровище с Ориона, упал на «остров цветов» – Шамбалу в незапамятные времена. Сказание о Сокровище мира, составленное С. Скульгинскисом в 1997 г. на основе теософских источников конца XIX – первой половины XX вв. опубликовано в следующей редакции: «В незапамятные времена с далекой звезды упал чудесный камень. На том месте, где он появился, была основана Шамбала – Твердыня Света. И по сей день, хранится этот Камень здесь же, на башне Ригден Джапо в особом помещении.

Этот посол дальних миров содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации дальних миров. Он является знаменательным терафимом Братства – этот камень дает лучи, проникающие через все океаны и горы, на благо людей.

По миру ходит осколок этого сокровенного чуда. Он совершает путь вестника по Земле, возвещая великие мировые события. Эта частица Камня, называемая «Сокровище Мира», появляется в руках, избранных и служит соединению с Братством, сохраняя магическую связь с главным камнем»^[8].

По другой версии, этот камень никак не связан с Шамбалой, он был в центре щита Сына Солнца, опустившегося на землю для помощи людям. Когда неожиданная тьма поглотила Солнце, Сын Солнца отчаялся, выронил щит и тот разбился при падении о землю. Камень из разбитого щита, обладающий силой мира, достался царю Соломону. Этим камнем поочередно владели царь Соломон, правители Китая, Индии, Тибета. Согласно легенде, записанной Н. Рерихом, этот камень находился на вершине башни в Калапе – столице Шамбалы. Черный камень обладал чудесными свойствами, способными менять мир: «Камень темный, который заключал кристалл жизни. Камень, прибывший с Востока, имеет форму расплющенного плода или сердца, удлиненной формы… Под землею собираются отцы духовные естество Камня испытывать. Почему, когда камень темен, тогда тучи заходят. Когда камень тяжел – кровь проливается, когда звезда над камнем, тогда удача. Когда трещит камень, тогда враг идет. Когда снится огонь над камнем, тогда мир содрогнется. Когда камень покоится – шагай смело. Но вином камня не облей, кури над камнем лишь кедровую смолу. Носи камень в костяной коробке.

Как к жару и как ко льду привыкать надо, так надо привыкать и к излучению камня. Каждый, камень, носящий, должен тихо пожить с ним. Дурман лучей невидим, но жар тайный сильнее радия. Елей льется невидимый. Явно камень покоится на ткани родины своей.

Лучшее напоминание о мощи камня положено в змеином камне – след мудрого владения. Последовательность ночи пытался показать присвоение камня, но сокровище всегда было светлым признаком. Лукавые владыки ненадолго владели камнем, не зная, что лишь устремление к добру покоряет огонь камня»^[9].

Дополнительные подробности о свойствах камня дает очерк Н. Рериха «Камень», написанный в 1935 г.: «Камень этот двигается и появляется около священных и замечательных мест. Камень этот не что иное, как тот самый легендарный, испокон известный чудный камень, посещающий замечательные местности в особо нужное время. На камне указываются знаки, которые то появляются, то уходят вглубь. Камень предупреждает своего временного владельца о всяких значительных событиях. Камень издает треск в особых случаях. Становится особенно тяжелым или, наоборот, теряет вес. Иногда камень начинается светиться. Камень приносится иногда новому владельцу совершенно неожиданно какими-то незнакомцами. У камня много качеств, недаром о нем сложены всевозможные предания и песни. Упоминается он и в средневековых исторических и научных изысканиях. На Гималаях, в Тибете и в Монголии постоянно приходится встречаться с упоминанием об этом сокровенном чуде».

              Именно об этом камне ходили слухи в эзотерических кругах начала XX века. И именно к Николаю Рериху, художнику, мыслителю и путешественнику, в 1923 году, когда он находился в Париже, пришла загадочная посылка. На крышке – металлическая бляшка с выбитыми символами, напоминающими тибетские мантры или знаки Шамбалы.

Ларец закрывается на маленький замок или запечатывается нитью, как в древних монастырях. Внутри – вышитая ткань, в которую был завёрнут камень.

Также есть фотография самого камня, сделанная, вероятно, вскоре после получения.
На снимке – небольшой чёрный обломок, продолговатой формы, с матовой, неотполированной поверхностью. По описаниям, он не магнитится, не реагирует на кислоты, а при сильном нагреве, как утверждается, излучает слабое свечение.

            Историки, анализирующие этот эпизод, пришли к заключению, что возможно это была мистификация. Возможно сам Рерих, вдохновлённый легендами, создал ритуальный артефакт, и сам отправил на свой адрес посылку, чтобы укрепить веру в существование Чинтамани? Посылку в доме Рерихов ждали и сделали её фотографии. В ларце из тёмного дерева, обвитом шерстяной нитью в три узла – символ трёх миров: физического, астрального и духовного – лежал небольшой осколок чёрного камня, покрытый странными, нечитаемыми знаками, напоминающими древние письмена Шамбалы. Сопроводительное письмо, написанное на пергаменте неизвестным почерком, гласило: «Тебе, избранному сердцем и видением. Храни этот фрагмент Чинтамани – дар Ориона. Он – не для глаз, а для духа. Через него ты услышишь голос Вечности». Рерих, глубоко потрясённый, воспринял это как знак. Он верил, что Махатмы, невидимые Учителя, выбрали его как проводника новой эпохи – Агни Йоги, эпохи огненного сознания. Камень он поместил в специальный ларец, оберегаемый молитвами и ритуалами, и взял с собой в знаменитое путешествие Центрально-азиатской экспедиции. Сегодня уже невозможно точно определить была ли посылка мистификацией, и где заканчивается правда и начинается вымысел. Для Рериха этот камень стал символом высшего призвания – мостом между мирами, напоминанием о том, что истинное сокровище – не в земле, а в стремлении к свету. Об особом значении этого символичного для Рериха камня свидетельствует целый ряд картин художника из серии «Сокровище мира» (1924), «Священный ларец» (1928), «Белый камень (1933). Особое место занимает образ белого коня, несущего, ярко пылающий, Чинтамани на спине. Этот мотив, заимствованный из тибетских легенд и молитвенных флагов Луг-та (rlung-rta – «конь ветра»), у Рериха превращается в мощный архетип: конь спускается с заснеженных вершин, принося Сокровище Мира человечеству в час великих перемен. Так, на картине «Чинтамани» (1935–1936) белый конь возносит знак трёх огненных сфер, напоминая о приближении новой эпохи – Космической Эволюции.

Русский исследователь Монголии А. Позднеев оставил следующую запись о камне Чинтамани (санскрит – tchintamani): «Он имеет восемь углов и испускает из себя пятицветные лучи; высокое достоинство его составляют способности, – в жаркое время доставлять прохладу, а в холодное время производить теплоту. В месте, где бывает драгоценность Чинтамани, не бывает болезни и безвременной смерти; он исполняет всякое пожелание и своим внешним видом служит к развлечению хана Чакраварти»^[10].

Эндрю Томас[11], автор книги «Шамбала – оазис света» о камне Чинтамани слышал от своего учителя Н. Рериха в Монголии. Его авторский текст о камне содержит такой абзац: «Профессор Николай Рерих, которого я всегда считал своим учителем, написал следующие строки в своем «Сердце Азии»: «Если вы хотите понять Азию и быть в ней хорошо приняты, – встречайте вашего гостя самым священным словом: «Шамбала!»… С самых древних времен наибольшая часть странного камня сохраняется в Башне Шамбалы, но меньшие кусочки привозятся иногда в определенные точки мира – то ли при приближении новой эры, то ли когда здесь должен быть образован новый центр цивилизации. Но кусочки Чинтамани. Рассеянные по земле, остаются «в связи» с главной его массой в Азии»^[12].

Сюжет о связи камня Чинтамани с Шамбалой, не является древним, а появился, благодаря усилиям наших современников, совсем недавно. Первоначальные версии сильно отличаются от теософских пересказов этой легенды. В тибетской мифологии распространен сюжет о падении магических предметов с неба, по мнению тибетцев, произошли эти объекты из другого мира. В первую очередь к этим упавшим с неба объектам относится учение, заключенное в книге Чинтамани, в отдаленные времена упавший с неба около монастыря Сера в Лхасе. Упавшим с неба аэролитам приписывалось свойство проявления на их поверхности небесных знаков, прочитав которые можно было постичь божественное слово.

В истории буддизма в Тибете Гой-лоцава Шоннупэла «Синяя летопись» записано: «В царствование Лхатотори Ньенцэна упали с небес Чинтамани-дхарни и почитались. Из-за этого жизнь царя и долголетие царства увеличились. Это стало известно, как Начало святого Учения. Нэлпа-пандита сказал: «Поскольку бонпо почитали Небо, было сказано, что книги упали с Неба»^[13].

В этих преданиях говорится о Чинтамани-дхарни, как об Учении (книгах), упавших с неба (полученных от низошедших с неба Учителей человечества), а не об упавшем чёрном каменном метеорите.

В настоящее время «Чинтамани» понимается, как «драгоценность, исполняющая желания». В иконографии Ваджраяны чинтамани изображается в виде восьмигранной сверкающей драгоценности.

О магическом, черном камне упоминает Ф. Оссендовский в своих очерках о Монголии. Он сообщает, что видел у последнего Богдо-хана Монголии черный камень, который некогда был послан «Царем мира» далай-ламе и позже был перевезен в Ургу в Монголию, и который исчез приблизительно сто лет назад.

«Черный камень» играет также важную роль в традиции мусульман. Таинственный черный камень помещен в Кабале в Мекке. Из истории известно множество примеров веры в магические свойства камней, о необычных свойствах которых слагались легенды. Иранские султаны носили при себе на поясах особые камни, предохраняющие от удара молнии. Монах Гильом де Рубрук, посланник Людовика Святого к Великому Монгольскому хану, сообщает, что привез из Азии в подарок королю один из таких камней. Абу Рейхан Бируни в своем трактате «Минералогия» сообщает о камнях, притягивающих дождь, и камнях, отводящих грозу. Персидский историк Рашид ад-Дин описывает обряд взывания дождя, снега и бури посредством камня джада. Считалось, что, если положить эти камни в воду начнется сильный дождь. В фольклоре якутов рассказывается о шаманском камне сата, который можно было найти в желудке или печени коровы, лося, лошади, глухаря. Если показать этот камень солнцу, то солнце теряло свою силу, и таяние снега прекращалось на некоторое время. Якуты верили, что с помощью этого камня в марте и апреле можно создать плотный наст на снегу и успешно охотиться по снежному насту за оленями.

Тибетская легенда о камне Чинтамани, упавшем с неба, вдохновила провидцев и философов, искать объяснение его тайны. Иногда сокровище – не в камне, а в том, кто его хранит.

Каталог картин Николая и Святослава Рерихов

Каталог картин Николая Константиновича и Святослава Николаевича Рерихов

[1] Махасиддха – «великий совершенный провидец», совершенный йогин, начинатель новых тантрических ответвлений. Обладатель сверхестественных сил и способностей.

[2] Письма Махатм. Самара.1993 г.

[3] Космические легенды Востока. Автор-составитель С. Стульгинскис. М.,1997 г., с. 137.

[4] Рене Генон. Царь Мира. Коломна,1993 г., с. 57.

[5] Рамачандра Рао. Тантра. Мантра. Янтра. М.,2002 г., с. 183.

[6] Иконография Ваджраяны. М.,2003 г., с. 534, 580.

[7] Вальденфельс Эрнст. Николай Рерих. Искусство, власть, оккультизм. М., 2015.

[8] Космические легенды Востока. Автор-составитель С.В. Стульгинскис. М.,1997 г., с. 181.

[9] Р. Рудзитис. Братство Грааля. Угунс,1994 г., с.158.

[10] А. Позднеев. «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства Монголии»1887 г., с. 88.

[11] Эндрю Томас – псевдоним сына русских эмигрантов. До 20-летнего возраста жил в Маньчжурии, затем в Китае, Японии и Индии. Увлекался учениями Рерихов. Настоящее имя автора – Андрей Павлович Томашевский.

[12] Э. Томас. Шамбала – оазис света. М.,1992 г., с. 46.

[13] Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. СПб.,2001 г. с. 44.