ТАЙНЫ ХУБСУГУЛЬСКИХ МУМИЙ
Текст и фото Сергей Волков
В шаманских преданиях сохранились имена более чем 600 шаманов, в разное время проживающих в Прихубсугулье. Шаманские места – обоо, домики духов, шаманские клады и места захоронений шаманов часто встречаются на побережье Хубсугула.
Монгольский ученый Ч. Далай в монографии «Краткая история монгольского шаманизма» писал: «До недавнего времени в нашей стране, в дархатских землях практиковалась мумификация умерших шаманов и шаманок и последующее хранение мумий дома». Обряды, связанные со смертью шамана, свято соблюдаются до наших дней. Если не соблюсти правила ритуала, по верованиям дархатов, дух шамана не сможет трансформироваться, он будет мстить семье и очагу покойного. Поэтому обряды свято соблюдались из поколения в поколения. При смерти шамана полагалось рассечь шаманский бубен крест на крест, уложить в него шаманские онгоны, одежду и культовые предметы хозяина, и унести их в скрытное сухое место в противоположном направление от мумии шамана. Эти вещи полагалось хранить три года. Если не соблюсти ритуал захоронения духа шаманского снаряжения, то это будет равносильно тому, как если бы шамана захоронили заживо. Считалось, что без соблюдения этого обряда, дух шамана и бубна будет мстить семье и очагу покойного шамана. Спустя три года после смерти шамана совершался обряд вознесения на небо, все это время шаманский костюм и бубен должны были храниться в сухом изолированном месте отдельно от мумии, чаще всего в шаманской пещере. Для проведения обряда шаманские вещи и мумию шамана переносили на возвышенное место, заливали топленым маслом и поджигали, считалось что с дымом душа шамана возносится на небо. По шаманской вере душа человека находится между первым шейным позвонком и следующим, после их разделения душа возносится на небо, поэтому было важным через три года определить состояние позвонков, если они распадались, можно было проводить обряд сжигания. Но, если по истечению трех лет, позвонки скелета шамана засыхали вместе, и не отделялись друг от друга, то обряд сжигания мумии не проводили, считалось, что душа покойного шамана перешла к родственникам и прячется среди их детей. Если провести обряд вознесения духа шамана на небо при соединенных вместе позвонках, будет причинен вред детям, в которых мог вселиться дух шамана. Иногда сросшиеся позвонки для вознесения души шамана на небо разрубали топором, но чаще, опасаясь причинить вред детям, мумию шамана надежно пряталась в изолированной местности вдали от чужих глаз. Так на берегах Хубсугула возникли тайные шаманские святилища, которые никогда не показывают чужакам. Имеются сведения, что для хранения онгонов, шаманских бубнов и вещей шамана, строились специальные деревянные ограждения или дома, подобные Домам духов сохраняются в Прихубсугулье и в настоящее время и их число превышает несколько сотен.
Подтверждение существования мумифицированных тел на Хубсугуле было получено учеными во время исследования некрополя нойонов Шарилийн-Цагаан-Чулуу, в котором находились мумифицированные с помощью каменной соли тела правителей. Древние люди веровали, если сохранить тело нетленным, дух умершего сможет обмануть смерть и навсегда остаться в живых. Его дух будет жив, пока мумия остается нетленной.
В Прихубсугулье найдено немало «шаманских кладов» (обрядовых предметов, одежды, онгонов). Местное население верит в силу шаманских проклятий и не трогает эти вещи. Монголы свято почитают древнюю традицию. Одна из них запрещает прикасаться или вносить найденный шаманский бубен в жилище, так как время не имеет силы над его могуществом — нарушив вековую традицию, можно нанести вред себе и своим близким.
Имеются шаманские пещеры с захоронениями на территории Хубсугульского национального парка (правда, мумии и там не обнаружены). Самая знаменитая и древняя среди них связана с культом главного шамана Монголии Даян Дээрхэ, имя которого почитается как степным народом, так и бурятами. Состоит пещера из двух этажей, между которыми находится органная труба глубиной 11 м. Это – пока единственная отмеченная в Монголии двухэтажная пещера, имеющая 3 входных отверстия, много залов и коридоров – ответвлений. Величина залов колеблется от 7 до 10 м в диаметре, главный коридор имеет длину 32,5 м. Подземная полость изобилует живописными сталактитами и сталагмитами. Узкий проход в потолке последнего зала позволяет попасть в залы второго яруса. Существует легенда об её якобы втором входе, расположенном на российской территории. Подтвердить или опровергнуть эту легенду пока невозможно, потому что длина исследованных ходов составляет 224 м., площадь 739 м2.
В местных преданиях рассказывается о пещерах, где хранятся тела сотен мумифицированных умерших шаманов. Но обнаружить их пока не удается. Зато находят другие необычные артефакты. О существовании мумий на Хубсугуле еще помнят старики. Так житель Ханха Даваа Дамбийванчигийн помнит об уничтожении мумий согласно постановлению правительства в 1938 г., которые хранились в Ханском дацане. Встречаются довольно часто также свидетельства о найденных шаманских кладах в Прихубсугулье. Местные охотники рассказывают о находках ими в глухой тайге подвешенных шаманских бубнов с одеждой на лиственницах или, хранящихся в специальных домиках из жердей, поднятых над поверхностью земли на высоту около полуметра. Как правило, к местам подобных шаманских закладок монголы не приближаются и избегают прикасаться к вещам умершего шамана, боясь шаманских заклятий. О случаях находок шаманских домиков с вещами (бубен, одежда, металлические подвески) в 1950, в 1970 и в 1980 гг., которые остались нетронутыми, поведал капитан Че Бат, проживающий в устье Их-Хоро-Гола. В 2006 г на горе Тураг в 35 км от Ханха монголы обнаружили, хорошо сохранившиеся металлические трубчатые подвески с шаманского костюма, шаманский металлический нож, комплекты подвесок в виде наконечников копий, кольца с тонкими лезвиями. По традиции эти вещи оставляют в нескольких десятков метров от захоронения шамана. Сейчас эти найденные шаманские предметы хранятся в коллекции школьного музея Ханха. Монголы, как правило, к подобным схронам сами не приближаются и другим не советуют, брать в руки предметы умерсшего шамана – можно накликать на себя беду. Говорят, не прощает Вечное Синее Небо чересчур любознательных. Традиции предков запрещают трогать или вносить найденный шаманский бубен в жилище, так как время не имеет силы над его могуществом, нарушив вековую традицию можно нанести вред себе и своим близким.
Родиной шаманизма, избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию. В Монголии в силу своей изолированности последним оплотом шаманов стало озеро Хубсугул и Дархадская котловина. Сюда сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XIII в. В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в.
Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Верховным божеством считалось Вечное Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным невидимыми для большинства людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире.
Главное обо на восточном побережье Хубсугула расположено на мысе у горы Модын-Бага-Шагнул-Уул, высотой 1705 м. К нему можно подъехать на автомобиле. Обо сложено из жердей и веток, в центре него на груде камней сооружено святилище.
Если тела шаманов мумифицировали, то каким образом? Египтяне оставили потомкам тысячи забальзамированных тел. В те далекие времена люди верили, что, если сохранить тело, дух умершего сможет обмануть смерть и будет жив до той поры, пока мумия нетленна. Для этого в течение тысячелетий египтяне совершенствовали практику бальзамирования, в процессе которой из тела покойника извлекали внутренности, брюшную полость обрабатывали солью и заполняли высушенными ароматическими травами, затем туго обертывали тело тканью, пропитанной специальными эссенциями, жирами, маслами, воском, смолами, битумами. Судя по всему, похожую технологию использовали и в Прихубсугулье. Подтверждение существования хубсугульских мумий было получено археологами совсем недавно. В 1985 г. этнографический отряд Советско-монгольской историко-культурной экспедиции обследовал некрополь нойонов Шарилийн-Цагаан-Чулуу (Белый камень мумий), расположенный в 35 км к северу от центра четвертой бригады сомона Цэцэрлэг Хубсугульского аймака. Некрополь представляет собой остатки пяти рубленных бревенчатых гробниц, в которых находились мумифицированные с помощью каменной соли тела правителей[1]. Это открытие подтвердило рассказы о шаманских мумиях Хубсугула. И это, пожалуй, единственная находка, подтверждающая факт бальзамирования шаманов.
Исследование побережья озера Хубсугул продолжается. Участники совместной монголо-российско-американской археологической экспедиции в 2004 г. сделали уникальные находки на озере Хубсугул, которым более 5 тыс. лет. Ученые обошли по периметру Хубсугул и обнаружили 24 места, где, по их мнению, могли находиться стойбища древних людей. Там были обнаружены домашняя утварь и древнее оружие. Ученые Аризонского университета в США, куда были отправлены для исследования найденные предметы, установили, что они изготовлены 5 тыс. 200 лет назад. Совместная монголо-российско-американская археологическая экспедиция проводила свои исследования в рамках проекта «Монголия в каменном веке».
Дух, дарующий потомстство
Кто-то считает рассказы о шаманском некрополе слухами, но в то, что мумии действительно где-то умышленно укрываются, невольно поверишь после посещения пещеры Даян Дээрхе. И вот почему. Пещера эта является не только самой крупной в окрестностях Хубсугула, но и едва ли не одной из наиболее почитаемых и строго охраняемых от посторонних глаз. Дело в том, что она считается последним прибежищем грозного шаманского духа. И потому человеку пришлому этот культовый объект просто так не покажут, сколько ни проси.
Пещера Даян дээрхийн, самая крупная в Прихубсугулье, расположена в 150 км на северо-запад от аймачного центра Мурэн, проехать к ней можно через населенные пункты Чандмань-Ундэр и Цагаан-Уур. Пещера расположена в 32 км от Цагаан-Ууре на высоте около 1400 м в долине р. Дэрхийн-Гол (левый приток р. Ур-Гол. Летом на машине подъезда к ней нет, последние 10–15 км необходимо проходить на лошадях. Места здесь болотистые, поросшие зарослями кустарника. Найти пещеру без проводника трудно, вход с тропы не виден. Пещера известна с древних времен и почитается местным населением как священное место, которому ежегодно приносились жертвоприношения.
С пещерой связана легенда о грозном шаманском духе Даян Дээрхэ. До 1930 года севернее пещеры, в 50 км от Цагаан-Уур сомона у когда-то процветающего монастыря Шаравлин Цагаан чулуу (Белокаменный монастырь) на реке Уур-Гол находилось каменное изваяние Даян Дээрхэ, обёрнутое в шелковую материю, перед которым всегда стояли различные приношения. Каждый год в июле в день праздника Даян Дээрхэ камень обёртывали новой тканью. Буддийский монастырь был крупнейшим вблизи Хубсугула, в нём обитало около трёх тысяч лам и монахов. В 1929 году монастырь был закрыт и разрушен, а затем и камень – изваяние Даян Дээрхэ размером в человеческий рост – был вывернут из земли и увезён в неизвестном направлении. Сейчас от монастырских храмов остались лишь одни фундаменты, вокруг которых разрослись берёзки.
Святилище Даян Дээрхэ находится в первом зале, у самого входа в пещеру — оно является чуть ли не единственным в Прихубсугулье, сохранившимся с древних времён. Центральную часть святилища занимает жертвенный столик, за ним на постаменте стоит искусно вырезанная из дерева полуметровая фигура всадника Даян Дээрхэ в традиционной монгольской одежде, с пучком стрел за спиной и собранными на макушке волосами. Монголы не могут точно назвать возраст этой скульптуры, считается, что она стоит здесь уже несколько поколений, а специальной датировки её возраста никто из учёных ещё не проводил. Как и в прошлые времена, перед фигурой грозного шамана разложены жертвенные приношения – сыр, сухой творог, конфеты, спички, чашки с маслом для лампад. Существует поверье, что каменное божество Дээрхэ исцеляет больных, обогащает бедных, одаривает потомством бездетных, кто проползёт через узкий ход пещеры, тот станет здоровым, богатым и многодетным. Если при молении Дээрхэ каменное божество предстанет тёмным и мрачным – детей не будет, а если он светится, как бы подёрнутый позолотой, – в скором времени у просителя появится потомство.
Легенда о Даян Дээрхе (Dayan degereki), «Хан Богдо Даян Дээрхе, в мифах монгольских народов одно из основных шаманских божеств, патрон шаманских инициаций; горный дух или могучий шаман, после смерти ставший каменной бабой (которая стоит около озера Хубсугул на севере Монголии), впоследствии адаптированный ламаизмом (обращённый в буддизм). До распространения ламаизма возле каменной бабы проходили шаманские посвящения; по преданию, существовала и шаманка (удган) – толковательница воли Даян Дээрхе. Согласно поверьям, его дети обитают в соседней пещере (вошедший туда теряет рассудок). Даян Дээрхе посвящён ряд шаманских гимнов, где он иногда называется «чёрным тенгри» (т.е. божеством именно шаманского пантеона), а также «милостивцем», «милым» (хайрхаи – табуированное обозначение священных гор). Изображается как наездник с колчаном, полным стрел; по другим представлениям, выглядит седым стариком с огромной белой бородой (внешность, характерная для духов-хозяев – эжинов), верхом на серо-белом жеребце. Согласно одним сюжетам, раньше Даян Дээрхе был злым эжином – земным духом, изгнанным неким святым и окаменевшим у хребта Танну-Уула, а по другому (халхаскому) преданию, Даян Дээрхе – первый шаман, превзошедший самого далай-ламу в искусстве отнимать у смерти её жертвы и посланный им в Монголию. По дороге он изготовил первый бубен, разделив надвое барабан и повесив половинку на воздух, чтобы укрыться от солнца. По одной версии, похитил жену Чингисхана, по другой – дочь Чингисхана во время её свадьбы с Хентей-ханом. Настигнутый погоней, Даян Дээрхе превратился в каменный столб (спасшись таким образом от сабельного удара); окаменела и царевна, спрятавшаяся в расселину горы; она также стала почитаемым местным духом. Когда Чингисхан уже отчаялся в попытках обезглавить или повесить каменного шамана, тот обещал впредь быть его помощником. В других вариантах Даян Дээрхе – соперник Арахи; они состязались, отрубая друг у друга нижнюю часть тела (шаманский поединок), Даян Дээрхе добился успеха, а когда должен был в свою очередь Арахи нанести удар, Даян Дээрхе окаменел»[1].
В Прихубсугулье существует легенда: «В прошлые времена собрались вместе духи гор Тангу, Булган, Даян-Дэрхи и Хэнтий и договорились хитростью увести красавицу младшую жену Чингисхана. Даян-Дэрхи пошел в ставку Чингисхана, а остальные спрятались недалеко от ставки. …Даян-Дэрхи после застолья с Чингисханом хитростью увёл младшую ханшу Чингисхана до привязи коня, потом схватил ее и умчался. Чингисхан вместе с богатырями погнался за ним, но Даян-Дэрхи соединился с теми тремя, что ждали его в укрытии, и они разбежались в четыре разные стороны. Чингисхан гнался по пятам за Даян-Дэрхи, уносившим его ханшу. А Даян-Дэрхи спрятал младшую ханшу Чингисхана в пещере на берегу реки Ур-Гол, и сам, превратившись в каменный истукан, сел на восточном берегу реки. Чингисхан прискакал туда со своими богатырями. В гневе каждый из тысячи богатырей ударил мечом по истукану со словами: «Вот твоей круглой башке!» Потом подожгли ее и уехали. Пещера, где была спрятана ханша Чингисхана, находится на территории современного сомона Цаган-Ур и называется Даян-Дэрхи»[2].
Сторукое дерево шаманов. В 6 км от Цагаан-Уурэ по дороге к пещере Даян-Дээрхийн расположено священное дерево шаманов, особенностью которого является удивительная ветвистость от самого комля у земли. Сейчас эта низкорослая лиственница особо почитается как «дерево-шаманка», перед ней находится жертвенное место, а все нижние части ветвей обвязаны синими хадаками – жертвенными приношениями посетителей. По преданию в этом месте шаманка зарыла свой послед после рождения ребенка. Считается, что, преклоняясь в этом месте, можно способствовать деторождению – беременные женщины приходят к этому дереву, обхватывая его руками, и прижимая к нему живот, просят послать здорового ребенка и благополучное деторождение. Также, существует местное поверье, что мужчины, которые не имеют сыновей, чтобы жена родила им наследника, могут осуществив традиционный ритуал способствовать рождению сына. На каменной плите, водруженной на святилище у подножия дерева, выбито изображение зеленой Тары – у нее просят послать сына.
Густо разросшееся с переплетенными ветвями хвойное дерево называется у халхасцев удган мод, т.е. «дерево-шаманка». У хара-дархатов, уйгуров существует боо модон, т.е. «дерево-шаман». Шаманская часть этого дерева – место, где ветви переплетаются и скручиваются в узлы. Если такое место располагается в верхней части дерева, то говорят, что это дерево высшего тэва (область обитания), если на середине ствола – среднего тэва, а если узел веток находится совсем низко, то это признак принадлежности к низшему тэву. Считается, поскольку ветви низшего тэва очень близко подходят к земле, то дух этого дерева особо свиреп и силен.
[1] B. Rintchen. A propos du chamanisme mongol. Le culte de l'ongon Dayan degereki chez les Mongols Khotougaites du Kossogol, «Studia Orientalia», 1955, v. 18, fasc. 4.
[2] Гээлий Р. Ховсгол нутгийн уул усны домог (Легенды Прихубсугулья) (на монг. яз.) Мурэн, 1972. С. 31–33
[1] Н.Л. Жуковская. Судьба кочевой культуры. М., 1990 г., стр. 103.
