СИБИРСКИЕ ОНГОНЫ – ДУХИ-ПОКРОВИТЕЛИ НАШЕГО ВРЕМЕНИ
Текст и фото Сергей Волков

Байкальский сувенирный рынок в настоящее время предлагает большой ассортимент современных реплик культовых онгонов, имеющих в прошлом широкое распространение и важное значение в жизни народов Сибири. По краткому научному определению, онгон – дух-гений, получивший непосредственную связь с каким-либо культовым предметом поклонения. Описанию и классификации огромного пантеона священных образов шаманских духов посвящены специальные научные работы и музейные каталоги. В каталоге Иркутского краеведческого музея описано свыше 600 единиц хранения культовых шаманских предметов. Они самой разнообразной формы, онгоны сделаны из глины, дерева, железа, с использованием ткани, меха, кожи, войлока. Например, эвенкийский онгон "Бомой" вырезан из дерева. Голова обшита рыбьей кожей в виде капюшона. К телу фигурки сухожильной ниткой прикреплены 31 подвеска из зубов грызунов и коготь медведя с шерстью. Фигурка обильно смазана жиром. О большом разнообразии онгонов и их предназначении можно прочитать подробнее в научных публикациях.
Сохраняют ли сувенирные онгоны роль заступника?
С точки зрения традиционной шаманской практики – нет, не сохраняют. Причинами являются:
Отсутствие «оживления». В традиции онгон не просто вырезается/изготавливается – он должен быть «оживлён» через специальный обряд, который проводит шаман. Без этого он остаётся лишь изображением.
Нет связи с духом. Настоящий онгон – вместилище духа (предка, тотема, божества) или средство для связи с ним. Сувенир не имеет такой связи по определению.
Иное намерение при создании. Сувенир изготавливается для продажи, а не для почитания. Это принципиально меняет его статус.
Нарушение контекста. Онгон традиционно существовал в определённой среде (юрта, алтарь, священное место), имел чёткое место в обрядовой жизни. В городской квартире этот контекст разрушен. Попытка «оживить» онгон без знания канонов может считаться неуважением к традиции. Кормление и просьбы к сувениру не имеют смысла с точки зрения шаманизма – дух в нём не присутствует.
Варианты современных семейных оберегов
Современные сувенирные онгоны в городских условиях выполняют в основном декоративную и символическую функции:
Элемент этнического декора. Служат способом подчеркнуть интерес к культуре народов Сибири и Центральной Азии, добавить интерьеру экзотики.
Напоминание о традициях. Могут выступать как символ связи с историей, корнями, духовным наследием. Служить маркером воспомининий о путешествии в Сибирь.
Сувенир с «подтекстом». Покупаются как талисман «на удачу», без глубокого погружения в традицию. Точно также приобретаются китайские и славянские обереги, тибетские амулеты в виде агатовых бусин дзи с 9 глазами для защиты, экзотические устрашающие маски и стилизованные деревянные личины.
Предмет коллекционирования. Собираются ценителями этнографии, шаманизма, искусства народов Сибири.
Арт‑объект. Воспринимаются как произведение народного творчества, а не как сакральный предмет.

Сувенирные фигурки Бурхан-онгонов из чароита и нефрита больше напоминают известные статуи Моаи с острова Пасхи, а не шаманских идолов с берегов Байкала. Справа на фото: стилизованные статуи Моаи в питомнике вблизи города Шелехов








Подробнее о Бурхан-онгоне в горах над бухтой Песчаная



Родовой онгон-зураг Ухан-хата на берегу Байкала (скала Саган-Заба), где регулярно проводились весенние обряды в начале летнего рыболовецкого промысла. По определению академика А.П. Окладникова это изображения танцующих 17 шаманов, однако у бурятского фольклориста В.М. Хангалова есть доказательства, что это изображения духов-покровителей воды. Подробнее по ссылке ниже





Священные места. Святое место Хуухейн-Хада на Шумаке с подношением онгонам ильчирским сёстрам Должон и Молжон. Каменное изваяние шамана Даян-Дерхи в пещере Прихубсугулья (Монголи). Святое место с онгонами в Дархадской ктловине (Монголия). Рисунок идолопоклонства из книги этнографа Е.В. Аничков "Язычество и Древняя Русь"


Металлический родовой онгон на сэргэ в бурятской деревне Малый Хужир, остров Ольхон. Деревянная шаманская личина на сэргэ на перевале у дороги Малое Голоустное - Большое Голоустное. Деревянный идол нв начале тропы на полуостров Святой Нос, Чивыркуйский залив. Обоо над бухтой Песчаная
Разнообразные формы декоративных онгонов, в т.ч. настенные большого размера с роскошными хвостами лисиц



Старинный кузнечный онгон из каталога "Шаманский костюм. Из коллекции Иркутского областного краеведческого музея". Иркутск, 2004 г. + 12 рисунков кузнечных онгонов из коллекции бурятского этнографа М.Н Хангалова. "Он собрал значительные коллекции, особенно по шаманству, для этнографического отдела Русского музея (г. Санкт-Петербург), а также для музея ВСОРГО (г. Иркутск) и для французских музеев. Эти уникальные собрания сегодня – бесценные памятники бурятского культурного наследия. Значение их музеефикации переоценить невозможно: на местах бытования они не смогли бы сохраниться – это практически невозможно. За ученым упрочилась слава похитителя онгонов. Если буряты видели, что онгоны исчезли из священных мест, то они говорили, что их взял Матвей". /Из собрания сочинений М.Н. Хангалов/


Старинные онгоны из коллекции Иркутского областного краеведческого музея
КАК ОНИ РАБОТАЮТ?
Пожалуй, это самый интересный вопрос. По шаманской традиции, чтобы сделанное изображение стало символом сильного духа, в него надо путём специального обряда, проводимого посвящённым шаманом, впустить онго – дух, например, уважаемого покойного шамана, который по словам бурят, сильно защищает своих потомков и родных от злых шулмусов[1] и всячески способствует семейному благополучию. Онгон чаще всего вырезается в виде плоской человеческой фигуры с широко расставленными ногами. Может пришиваться к ткани и украшаться цветными жертвенными лентами. Также это может быть не дух умершего шамана, а любой другой дух – охотничий, кузнечный, домашний, горный (уличный) и т.д., поэтому существует такое огромное разнообразие форм онгонов на все случаи жизни. Считалось, если умилостивить онгон, он сулит покровительство в делах. Существовали специальные промысловые онгоны, которые должны были обеспечивать удачу на охоте или рыбалке. Другие отвечали за плодородие земли, приплод скота и деторождение. В прошлом в Прибайкалье в домах хранили фигурки онгонов, которые считались покровителями ремёсел. Особо почитаемым был онгон домашнего очага – «Хозяин огня» или «Гали эжин». Считалось, что дух огня, живя в очаге каждой юрты, увеличивает семью и скот, дарует богатство и счастье, а также способствует деторождению. Известны также небесные онгоны хозяин луны Хал-хатан и солнце – Нал-хатан.
Предмет, который становится символом домашнего духа-покровителя семьи – священным онгоном, помещается на почётном месте в чистой половине юрты, находящейся слева от входа. Родовой семейный онгон передаётся из поколения в поколение и бережно хранится, спрятанный от чужих глаз и завёрнутый в ткань с изображением зурага[2], по традиции, в деревянном футляре – священном «дворце» ордо, выдолбленном из цельного куска древесины, вместе с подношениями – щепоткой табака и благовониями – богородской травой или веточкой можжевельника. Сам по себе, без ритуала «оживления», это просто кусок дерева, металла или ткани. Вся его сила заключается в духе, который соглашается в него временно вселиться и сотрудничать с человеком или родом. Чтобы онгон работал (доносил просьбу, подобно сотовому телефону, от человека к духу) – его надо оживить шаманским обрядом - «вдыхание души в онгон», и затем регулярно искренне почитать. Духи откликаются только тогда, когда их помнят и вспоминают. Необходимо при вызывании правильно упоминать имя духа на его родном языке, регулярно проводить обряды кормления (брызганье в его честь тарасуном, вином, окроплении онгона молоком, чаем, жиром, бульоном). Хотя духи бестелесны и им не требуется материальная пища, они воспринимают ментальную энергию от людей и их мысленные образы, поэтому к материальному миру и материальным подаркам они безразличны.
Вот как описывает обряд кормления онгона бурятский учёный М. Хангалов: «Чтобы завести онгон, нужно пригласить шамана, который делает онгон и освящает его, принося жертвы и призывая онгонов в сделанное изображение; для жертвоприношения употребляют 2 овцы, курунгу, кобылье молоко и 15 котлов тарасуна, обряд освящения состоит в брызгании тарасуна и призываниях различных божеств и главным образом тех, чьи онгоны устраиваются, потом онгон помещается на месте, а мясо и тарасун потребляются присутствующими в честь божества. кормление онгонов у балаганских бурят делают разно; иногда делают одним тарасуном, вином, тараком, саламатом, вареным мясом от колотого для семьи животного и рыбой, но если хозяин пожелает, то делают и целым бараном; если хозяин состоятельный, то кормление онгонов делается жеребенком».
[1] Шулмус – это злые духи, демоны подземного мира, посланники Эрлика (владыки ада и хранителя времени). Они появляются в мире живых, чтобы творить зло, насылать болезни, красть душу человека и уносить её в подземное царство.
[2] Зураг - священное изображение духов предков или покровителей на войлоке, лоскутах материи или поверхности скал.
По верованию шаманистов, по сведениям М. Хангалова, все, что относилось к онгону как фетишу, считалось неприкосновенным, табуироваяным; нарушение табу — грех, подлежащий возмездию. Считалось, что чужие руки способны осквернить культовую вещь (запрет прикасаться к предметам шаманского культа: бубен, шаманский онгон). Обряд очищения включает: родниковая чистая проточная вода, окуривание дымом от можжевельника и пихтовой коры. Кора пихты, содранная медведем, — она считается наделённой особой силой. Кора берётся с живого дерева со стороны восхода солнца. Дым можжевельника, по мнению шаманов, губительно действует на злых духов. Дым можжевельника содержит летучие биологически активные вещества (фитонциды), которые обеззараживают воздух и создают ощущение «очищенной» среды. В ритуальном контексте это воспринимается как очищение пространства от «нечистой силы».


Вверху "Музыка для Бурхана". Артём (группа Белый острог) играет ему на скрипке. Сувениры Бурхан-онгона из зелёного и молочного нефрита, из дерева. Внизу справа: рисунок старинного языческого идола из дерева. худ. Овсянников
