Текст Сергей Волков (в разработке, будут дополнения)

Бархан-Уула

              Осенью 2009 года гора Бархан-Уула была признана лучшим чудом природы Бурятии: она заняла первое место в республиканском конкурсе «7 чудес природы Бурятии», набрав более 30 тысяч голосов в свою поддержку. Почему эта вершина возглавила список чудес Бурятии?

            Бархан-Уула (2514 м) – священная гора для многих поколений жителей Баргузинской долины, воплотившая в себе образ эжина – хозяина, духа-покровителя и защитника жителей долины. Вершина, хотя она и не самая высокая в Баргузинском хребте, выделяется своей массивностью, и за счёт ярко выраженного в рельефе предвершинного плато, визуально воспринимается как трон для снизошедшего с небес Бога. Эта вершина входит в перечень святых мест бурятского народа и отражена в преданиях о 13 великих северных нойонах (Арын 13 Ноед) – сыновьях божественных тэнгриев, которые спустились с неба по просьбе людей, страдающих от болезней и голода, вершить суд над ними и выбрали различные места проживания. Самый главный из них, старший и могущественный Хан Гхото-нойон (Хото-баабай), сын самого Верховного божества Хана Хормаста-тэнгрия, родной брат Эрлик-хана – грозный, птицеголовый вершитель человеческих судеб, ставший царём всех земных шаманов, опустившийся сначала с небес на вершину горы Жима, расположенную на острове Ольхон в центре Байкала, избрал затем местопребывание на Скале-Шаманка с сквозной пещерой. Спуск богов с небес, согласно бурятских мифов, сопровождался грозными предзнаменованиями, грохотом, пламенем и отличительной особенностью – огненными знаками в небе. Хозяином и покровителем всей территории Баргузинской долины стал Хажар Сагаан нойон, опустившийся на заснеженную вершину Баргузинского хребта, известную сейчас под именем Бархан-Уула. Другие боги опустились на землю в разных удалённых местностях и стали их защитниками: Ама Сагаан-нойон – Ангары, Эмнэг Сагаан-нойон – Иркута, Мульма-нойон – Тункинской долины и т.д., таким образом вся территория расселения бурятского народа получила могущественных покровителей и защитников. Подробнее о бурятском предании Арын 13 ноед можно прочитать по ссылке внизу:

КУЛЬТ 13 СЕВЕРНЫХ НОЙОНОВ (АРЫН 13 НОЕД)

На Бурхан мысе острова Ольхон в 2012 г. установлены 13 сэргэ в память о божествах бурятского народа

Байкальская земляВолков Сергей

         Древние люди проводили жизнь среди природы и ощущали некоторых местах прилив энергии. Подобные места выделялись среди окружающей природы, многолетние наблюдения за ними подтверждали исключительную их особенность, в них, как считалось, циркулирует жизненная энергия Земли. Воздействие на человека такого «места силы» приписывалось обитающим в нем духам. Эти духи в шаманских культах стали называться эжинами – хозяевами местности.         

            Шаманские обряды с жертвоприношениями в честь покровителя долины Хажар Сагаан нойона у подножия горы Бархан-Уула проводились здесь постоянно с древних времён. Местные жители связывали культ горы также с именем знаменитого шамана Солбон Хашхи-нойона из хорчин-монголов. В шаманских призываниях баргузинских бурят его полное имя – Хуандайн хубуун Хашха Бухэ. Позже в ламаистских текстах его имя произносилось как Бархан-Баабай-Балган-Сошого. После прихода буддизма в Баргузинскую долину в начале XIX века и ламаизации шаманских культов появились новые буддийские мифы. Буддийские ламы всегда видоизменяли местные легенды и адаптировал их под свои буддийские каноны. Священные шаманские места объявляли буддийскими святынями, а шаманских эжинов – духов хозяев местности, заменяли буддийскими сабдаками.

Пишут, что название горы Бархан-Уула одинаково упоминается как в древних бурятских мифах, так и в древних тибетских текстах. Это очень сомнительно, так как древние названия гор нам неизвестны. Отождествить современные географические названия с упоминаемыми в древних текстах народов других стран просто невозможно, так как они неоднократно за это время видоизменялись. Найти ссылки на эти «древние тибетские тексты» вряд ли кому-либо удастся, по очевидной причине в Древнем Тибете ничего не было известно о чрезвычайно удалённом Байкале, тем более о какой-то не самой высокой вершине в обширной неизвестной тибетцам горной стране к востоку от Байкала. Учёным-тибетологам неизвестны какие-либо даже отдалённые упоминания Байкала в тибетских текстах. Вот, например, фрагмент типичного описания из самого знаменитого описания пути в северную Шамбалу и описание Индии, составленное не столь в давние времена, в последней четверти XVIII столетия в Тибете панчен-ламой VI Лобсан Балдан Ешеем: «Сразу покинув ту реку, неявно текущую подобно озеру (Патвалотана), на промежутке (пространстве) имеются великие города северной стороны Джамбулина. Размером в двадцать багцад, Ня и также подобный ему Суминдо, Бхадасьяна, в сто багцад, Джянаг в тысячу багцад имеются…». Попытка отождествления описываемых мистических и реальных географических ориентиров из дорожника в Шамбалу с известными сейчас местностями, оказалась не под силу ни ученым, ни тибетским ламам, а что говорить о ещё более древних тибетских текстах, географические названия в которых недоступны для понимания? Поэтому, распространяемая информация, о «якобы» упоминании в древних тибетских текстах озера Байкал и баргузинской горы Барагхан-Уула не соответствует реалиям, таких тибетских текстов не существует, и всего вероятнее этот миф выдуман самими ламами в Баргузинском дацане, когда они подвергли буддизации местные шаманские культы.

Плато Тэптээхэй

Ключевым моментом для понимания происхождения культа этого места является его название – плато Тэптээхэй, т.е. родовое тотемное место эвенкийского рода тэптэгер. На плато Тэптээхэй перед вершиной находится почитаемое с древнейших времён «обоо», сложенное из камней в честь эжина (духа-хозяина) горы. Плато Тэптээхэй, площадью примерно 1,5 км² – это сакральное место на горе Бархан-Уула, расположенное у её вершины на высоте около 1800 метров. Поднимаются к нему пешком 5–9 часов по крутому каменистому склону с зарослями кедрового стланика, где могут сходить камни. На плато нет хорошего источника воды и в непогоду оно малопригодно для постоянного проживания. В фольклорных записях Л.Е. Элиасова о происхождении топонимических названий есть следующий комментарий: «Место, где начинаются корни. Род тэптэгир молится там, тотемное место. Место преклонения предкам рода тэптэгир – одного из эвенкийских родов. Там три шаманки сёстры были. Одна живёт в Самахае (Самахай – означает шаманы), вторая сестра здесь в Ягдыке, и третья в Нинтэкэг (Интэхек) – это означает корни, место, где начинаются корни, ну корни рода. Нинтэ – корень. Это, не доезжая до Аллы, километров 10. Отсюда едете и отворот есть, не доезжая, но там вряд ли кто есть. Святое место, там раньше эвенки жили. Сейчас лесоповал всякий»[1]. Старое название Барагхана – Саранхур от эвенкийского саран – площадь чума и бурятского – хур – прошлогодний, сохранившийся чум с прошлого года. От Барагхана до плато Тэптээхэй подниматься 4–6 часов. Возможно, что его эвенки использовали для «воздушного захоронения, ближе к небу», но это лишь одна из возможных версий. Железное оружие найдено на поверхности земли без следов захоронений на плато.

              Источник у подножия горы сохранил своё название до наших дней – Барагханский, а вот сама вершина ещё в середине XX века чаще упоминаемая под именем Барагхан-Уула, превратилась со временем в сокращённое Бархан-Уула и под этим названием теперь официально значится в Российском реестре картографических названий и на всех современных картах, хотя, например, в книгах ещё начала 1980 г., издаваемых под редакцией Академия наук СССР, эта вершина именуется Барагхан-Уула[2]. Местные жители ещё лет пятьдесят назад именовали эту гору Барагхан-Уула, чему я был свидетелем при их расспросах в середине 1970 гг. в Баргузинской долине. Как именовалась эта гора во время проживания в долине баргутов (IV–XVI вв.) и позже эвенков (XIII–XVII вв.) неизвестно.

Артефакты в обоо

            Рассказы о том, что в обоо раньше видели сабли, наконечники копий, воинские щиты, железную кольчугу и наконечники стрел циркулировали среди местного населения в Баргузинской долине с середины ХХ века, что стало поводом для возникновения различных легенд о захоронении здесь знатного баргутского воина или знатного хана из золотого рода борджигинов, далее возникли совсем фантастические и исторически недостоверные упоминания о предках Чингисхана по материнской линии, легендарном прародителе бурятского народа Баргу-баторе , «якобы» родившемся и проживавшем на этом плато. Коллекция железного оружия не характерна для подношений в обоо, но никаких упоминаний в научной литературе и его датировок нет, никто из историков и археологов им не заинтересовался. Само обоо находится не на перевале у караванного пути, а на предвершинном плато непосредственно перед труднодоступной скальной вершины в тупике, т.е. к нему несмотря на трудный и крутой подъём поднимались специально. Следовательно, были какие-то важные побудительные мотивы, возможно, связанные с почитанием исторического места на Горе Первопредка (как называлась эта гора тысячелетие назад никто не знает).

            В СМИ стали появляться фотографии и свидетельства от восходителей на гору с различными домыслами о несуществующих преданиях о родственниках Чингисхана, «якобы» проживавших в Баргузинской долине: «В 2000 и 2002 году учителя Барагханской средней школы совершили восхождения на вершину Бархан-уула в рамках программы «Альтаир». При этом на площадке Тэптээхэй ими обнаружено крупное каменное обо (высотой 1 м 10 см, диаметром 2 м 7 см). А также ламаистский скрещенный знак, обозначающий вечность и бесконечность мироздания, при этом характер жертвоприношений остался неопознанным, ибо в 4–6 м к северо-востоку расположена ямка, в которой находятся различные боевые доспехи: ствол от дробовика 1901 года выпуска, два затвора от ружей, три пики разных размеров, сабля – хортом, бурятский символический знак, изображающий соембо, из листового железа. По словам К.М. Герасимовой, «Хозяину» Бархан горы буряты молились наверху, на площадке Тэптээхэй, где, по преданию жил предок Чингисхана».

              Автора, одной из первых опубликованных фотографий артефектов из этого обоо перед вершиной Бархан-Уула, мне удалось найти. Им оказался Климов Сергей Владимирович – президент Федерации экстремальных видов спорта и путешествий Республики Бурятия («Байкальский Экстрим»). Вот, что он рассказал: «Добрый день, да действительно в начале июня 1998 года с старшим сыном Максимом (на тот момент ему было 7 лет) я поднялся на плато впервые. По рассказам одного травника – буддиста из Белгорода узнал ещё в 1997 году о том, что здесь находится одно из старейших каменных обоо в Бурятии и особом почитании этой горы многими поколениями местных жителей, и имел неосторожность рассказать об этом сыну. Захотели сходить и посмотреть. Поднялись на плато примерно за шесть часов. Туда ведут две тропы, вдоль одной из них есть ещё два родовых обоо, со следами проведения на них обрядов. Подняться наверх верхом на лошадях не получится, тяжёлый и крутой подъём по каменным осыпям можно преодолеть только пешком. Предвершинное плато небольшое с наклонной поверхностью 700–800 метров длиной, площадью примерно 1,5 км². В обоо никаких артефактов не оказалось, стали их искать и внимательно осмотрели всё плато, нашли неестественно выравненное место и осторожно вскрыли травянистый покров у обоо, где обнаружили артефакты, сфотографировали их и все это положили обратно. Место нашёл благодаря простой логике и интуиции. Просто аккуратно снял и скрутил полоску плодородного слоя на ровной площадке с северо-восточной стороны от каменного обоо и сразу нашли наконечники от стрел, копья, несколько сабель, очевидно наконечник из тонкого железа от знамени и ржавый замок от кремнёвого ружья. Остатки сгнившего дерева от ружейного замка рассыпались у нас в руках, как только мы его выкопали. Дерево – труха. Дело в том, что плодородный слой на плато, как и везде на высоте 2000 м составляет 10–15 см, а под ним каменистое основание. Он, порезанный ножом (топориком) легко скручивается, как искусственный газон. Никакой даты и гравировки на нем не видел. В 2012 году посетил плато во второй раз, видел эти артефакты уже выкопанные и выложенные на плоском камне, расположенном рядом. На самой вершине я не был, хотя во второй раз мы с друзьями пытались туда подняться с помощью альпинистского снаряжения, но нам помешала непогода. Для восхождения нужно альпинистское снаряжение и страховка. Как мне стало известно позже, после первопрохождения маршрута восхождения со стороны плато, по оценке восходителей маршрут тянет на 3Б категорию. Вершина сложнее, чем самый высокий пик Баргузинского хребта – Байкал, 2А категория сложности. При втором визите на гору, мы воспользовались спуском обратно по второй тропе, очень крутой, которая используется вероятно только для спуска».   

            Вернёмся к анализу фотографий с железным оружием, найденному рядом с обоо. Первоначальные рассказы свидетельствовали о его непосредственном нахождении на поверхности земли среди камней в обоо. Затем появилось свидетельство, что эти артефакты кем-то были закопаны на удалении 4–5 метров к северо-востоку от обоо. Минимум дважды их затем находили и выкапывали, фотографировали и закапывали вновь, есть фото 1998 г. от Сергея Климова и нечёткие изображения с видеозаписи, опубликованной ВКонтакте А. Захаровым в 2008 г. На фото 1998 г. обращает на себе парность предметов – две сабли, два наконечника копья, два ружейных затвора, тамгообразный знак трезубца.

Интересно отметить, что трезубец был личным родовым знаком (тамгой) Чингисхана и этот знак венчал собой священное знамя – сульдэ – штандарт Чингисхана, трезубцы также были и родовыми тамгами бурят-монгольских племен.  Этот знак обозначает «трон, место правителя, алтарь». В письменных текстах, где фигурирует эта тамга, отмечается, что речь идет о «ханах на троне, правителях, которые занимают престол». Тамгообразные петроглифы трезубцов известны среди «Селенгинской» группы петроглифов, а также сохранилось изображение трезубца в ущелье реки Сарма (западное побережье Малого Моря), трактуется как человек с молитвенно поднятыми руками, древнекитайский иероглиф – «Приносить жертву». Парность закопанных боевых предметов наталкивает на предположение, что здесь возможно проходил обряд примирения воющих сторон и оружие было закопано в святом месте при клятвенном обещании в знак примирения. Об этом событии упоминают и местные жители, что это след великого замирения местных народов: 400 лет назад они пришли на святое место и «закопали топор войны». Правда, на плато находили и стволы винтовок – может быть, мирились здесь еще век назад. Ружейные затворы по фото можно отождествить с ударно-кремниевыми замками для воспламенения порохового заряда, такие затворы на ружьях применялись с XVII в., но никак не во время монголов и баргутов в ХI веке. На втором фото с видео от Анатолия Захарова 2018 г. (качество настолько плохое, что вообще ничего нельзя рассмотреть в деталях) ассортимент пополнился стволом дробовика с клеймом 1901 г., круглыми предметами типа зеркал-толи и похоже, что маленькие кругляшки – монеты. Все фото низкого разрешения и разглядеть что-либо, пока не объявятся оригиналы невозможно (с автором пока связаться не удаётся), но уже понятно и без теста на древность, по не столь интенсивной ржавчине на железе и кремнёвым замкам ружей XVII– XVIII вв., что этим предметам от силы 200–300 лет. Особый интерес представляют предметы, похожие на монеты, промелькнувшие на кадрах видео от А. Захарова, хотелось бы узнать их возраст.

            Где находятся сейчас эти железные артефакты в настоящее время установить пока не удалось. 5 июля 2022 г. на горе Бархан Уула в Баргузинском районе Бурятии ламы поднялись на плато Тэптээхэй и установили субурган (буддийскую ступу) прямо на древнее каменное шаманское обоо. На фотографиях этого года железных артефактов уже нет. Может кто-нибудь знает куда они подевались?

Баргузинский дацан

            Знакомство с буддизмом на этой территории произошло позже, чем в других регионах Бурят-Монголии – только в конце XVIII в. В старинных летописях баргузинских бурят зафиксировано, что в 1807 году хоринский тайша Галсан Мардаев и известный в народе Молон багша – хоринский йогин во время отдыха на Гаргинском аршане поставили первый бумхан – небольшую каменную часовню, сложенную из природных камней, и провели первый буддийский ритуал на баргузинской земле. Именно к этому периоду времени, а не ко времени Древнего Тибета, можно отнести возникновение нового буддийского мифа о 5 главных сабдаках Северной Азии, среди которых важная роль отводилась горе Барагхан-Уула, которая охраняет буддийское учение с севера. В 1916 году к подножью горы на Барагханский источник был перенесен из местности Сагаан-Нур по инициативе Агван Доржиева Баргузинский дацан «Гандан Ше Дувлин», считавшийся в XIX веке одним из самых красивых буддийских храмов России, сейчас от него сохранились едва заметные следы лишь фундамента.

В связи с историей переносов и возрождения Баргузинского дацана в Курумкане в 1991 году интересно вспомнить предсказание знаменитого Соодой-ламы. Когда в 1860-х гг. переносили дацан из Сагаан-Нура в Харгану. Тогда он сказал: «Не переселяйтесь в Харгану, лучше отправьтесь на северную сторону Баргузина, в этом случае всем будет польза… Надо было перевезти в Курумкан. Тогда была бы польза для народа. А так, кроме турпанов и лошадей там никто не будет кружить».

            У подножия горы Бурхан-Уула, после длительного перерыва, с 2000 г. возобновились буддийские молебны «Барг Хаан тахилга», посвящённые одному из самых северных хозяев местности. Они проводятся с участием всех шэрээтэ лам Баргузинской долины, а также буддийской традиционной Сангхи России, иногда собирающие на молебен около 5 тыс. паломников. Специально для этого молебна была заказана молитва в Тибете на древнетибетском священном языке.

            О связи этой вершины с Баргужин-Токум, и даже о родоначальнике бурят Барг Хан-бабае "якобы" родившимся в этом месте. Все эти рассказы исторически недостоверны, и хотя рассказчики при этом ссылаются на труды Рашид ад-Дина, такое впечатление, что они их никогда не читали. Баргуджин-Токум, согласно летописей Рашид ад-Дина (ссылки на источники вставлю позже в основной текст), граничила на востоке с областью енисейских кыргызов за Минусинской котловиной и имела протяжённость в 40 дней пути (Баргузинскую долину можно проехать за 2 дня), располагалась она западнее Байкала и поэтому никакого отношения к Баргузинской долине на восточном побережье Байкала не имела. Это отдельная тема. Подробнее прочитать по ссылке внизу:

В ПОИСКАХ ЗЕМЛИ ПРЕДКОВ. БАРГУДЖИН-ТОКУМ

В эпоху Чингисхана у монголов существовала традиция брать жен из местности Баргуджин-Тукум. Эта земля считается, примыкающая к Байкалу, но верно ли это?

Байкальская земляВолков Сергей

Хранитель буддийского учения с севера

            Согласно новейшим тибетским текстам, в Бурятии и Монголии имеется 5 главных сабдаков – мест, где живут главные духи. Самое северное из них (гора Барагхан-Уула) охраняет буддийское учение с севера. Считается, что человек, поднявшийся на эту гору, на год устанавливает связь с небом, а праведник – увидит на скалах огромное изображение Будды. Откуда возникло упоминание об изображении Будды на скалах перед вершиной неизвестно. Так ли это на самом деле подтвердить сложно, но на редких фотографиях вершины есть непонятные из-за низкого разрешения снимка ассоциации. Так справа на фото можно разглядеть образ «жнеца», проявленный в камнях, он в длинном плаще с двумя руками, закинутыми влево от туловища, как при ручном посеве поля, угадывается также голова с глазами, и рядом – неразборчивые надписи, письмена Богов, на белом предвершинном камне с отчётливо различимыми отдельными слогами. Подтвердить или опровергнуть их существование можно только получив отчётливые фотографии от восходителей на эту вершину, но на размытом изображении с видео фрагменты надписи отчётливо видны. Надеюсь получить эти снимки в хорошем разрешении в ближайшем будущем.

            В конце 1970-х гг. я слышал рассказ, что для подъема на гору специально приезжают монахи из Иволгинского дацана. В их числе был 93-летний Ширни-лама, его на носилках поднимали на Барагхан-Уулу (вероятнее всего крепкие монахи, чередуясь, могли нести его на спинах только до плато Тэптээхэй, но не на саму труднодоступную вершину, куда можно подняться только с навыками альпинистского скалолазания). Примерно в 40 минутах подъема выше плато находится второе обоо с буддийскими молитвенными флагами, здесь проводят свои медитации ламы. Они рассказывают, что если медитировать на гору до вечера, то в определённые дни лета ближе к вечеру игра теней от заходящего солнца образует на скалах узнаваемый лик Будды.

Великий йогин Соодой-лама и Золотая подкова Аргады

            Напротив горы Бархан-Уула, на левой стороне от реки Баргузин, находится место силы, связанное с Соодой-ламой. Именно здесь, на одном из высоких берегов левого притока Баргузина реки Аргада, недалеко от живописной песчаной «золотой подковы», поклонялся Бархан-Ууле, молился, медитировал и проявлял свои необычные способности один из самых известнейших людей Бурятии Соодой-лама. По рассказам местных жителей во время своих медитаций Великий Соодой-лама, мог взлетать на гору и медитировать там на листке дерева.

            Великий йогин Соодой-лама советовал землякам обращаться за помощью к хозяину долины на горе Бархан-Уула почаще, а тем, кто попал на войну или находится далеко от дома, Барг-хаан поможет быстрее всех. В настоящее время, на этом месте установлен 5-метровый субурган с чугунной плитой, отлитой в Санкт-Петербурге», в честь Соодой-ламы, и построен молельный домик с алтарём и его изображением. Находится это место в 5 км на запад от села Элэсун и в 23 км на юг от села Барагхан (по дороге). Субурган построен на самой высокой возвышенности северо-восточной части Нижнего Куйтуна, близ места где родился Соодой-лама. Напротив возвышается гора Бархан-Уула, которая как будто охраняет покой Соодой-ламы.

            СООДОЙ-ЛАМА (ЦЫДЕН СОДОЕВ) (1846–1916). Уроженец Баргузинской долины, имел необыкновенные способности и дар ясновидения. Во время своих путешествий по Баргузинской долине описал большинство минеральных источников и точно предсказал их лечебные свойства. Он предсказал также появление автомобилей, радио, революцию в России, преследование шаманов и разрушение дацанов, год запуска первого космического корабля – «в год белой Мыши (в 1961 г.) белый дракон взлетит». Легендарный Соодой-лама признан как перерожденец великого индийского учителя и йогина Нагарджуны (около II в. н.э.). 

         Цыден Содоев родился в 1846 г. в местности близ с. Элысун в семье Согсогшоной Соодоя, который принадлежал роду эхирит. Учился в резиденции Пандито хамбо-ламы Тамчинском дацане, получил учёную степень гэбшэ[3], затем отправился в Тибет, в монастырь Дрепунг[4], где пробыл пять лет с 1881 г. по 1886 г. Он знал тибетский и монгольский язык и свободно читал буддийские трактаты. В 1894 г. был избран девятым шэрээтэ[5] Баргузинского дацана. По рассказам потомков его родственников в течении 1908–1911 гг. он совершил паломничество в страны древнего буддизма и посетил Монголию, Китай, Тибет, Индию, Бутан, Вьетнам, Японию, Цейлон[6].

            Отдельного упоминания заслуживает «Золотая подкова» реки Аргада, её хорошо видно с плато Тэптээхэй. Благодаря своей природной красоте и доступности её любят посещать фотографы, поэтому её фотографий, значительно больше, чем вершины Бархан-Уула. Благодаря возрастанию своей известности об этой дюне стали в наше время также слагать народные легенды. В одном из вариантов использован мотив пролетающего над этой местностью легендарного Гэсэра на коне, который копытом коснулся этой местности и оставил отпечаток подковы на берегу реки Аргады. В другом – о шамане «управляющем ветром», который взмахом руки создал великолепные песчаные дюны высотой в 30 м.

Самые высокие вершины Баргузинского хребта         

Вершина Бархан-Уула (2514 м) по данным топографических карт является седьмой по высоте после пика Байкал 2841 м (2А категория сложности) – наивысшей точки не только Баргузинского хребта, но и всех горных систем, окружающих озеро Байкал. Находится вершина Байкал севернее пос. Курумкан, на границе Баргузинского заповедника, юго-западне от реки Алла, где берет начало горный ручей Иохан.  Протяжённость Баргузинского хребта в Бурятии вдоль северо-восточного побережья озера Байкал 280 км. Хребет протягивается с юга на север от долины нижнего от побережья Баргузинского залива до Верхнеангарской котловины. Вторая по высоте вершина Баргузинского хребта находится возле с. Хонхино (2676 м). Третья – в верховьях реки Галгатай (2676 м). Затем в высотном рейтинге вершин Баргузинского хребта следуют горы – севернее с. Улюнхан (2627 м), живописный каменистый пик Улюнский в верховьях реки Левый Улюн (Шастын Ундэр, 2601 м), севернее между Баргузином и Улюном (отметка 2585 м), западнее Барагхана ­ – Бархан-Уул (2514 м).

КАМЕНЬ БУХЭ-ШУЛУН

По дороге из пос. Суво в пос. Бодон находится ещё одна святыня Баргузинской долины – камень Бухэ-шулун (Бык-камень), дух которого считается хозяином всей долины. По древнему преданию, когда буряты расселялись по долине, они на зиму перегоняли скот в читинские земли. Один бык так полюбил долину, что не захотел уходить из нее. Трижды его насильно уводили, но каждый раз он возвращался обратно, пока не превратился в камень и не остался в этой долине навсегда. С тех пор местные жители поклоняются камню, считая, что в нем заключена сила, которая оберегает всех жителей долины. Старая бурятка рассказала, что, подходя к этому камню, надо представиться, рассказать о себе, о своих детях, хозяйстве и скоте, а потом уже о своих проблемах и просьбах. Вся изгородь вокруг камня обвязана ленточками.

              В другом варианте миф о Камне-быке представлен в следующей редакции: «Когда-то давным-давно шли издалека бык, корова, теленок. Им очень хотелось пить, они искали воду, шли еле волоча копыта. Потеряв всякую надежду, скот умирал медленно от непреодолимой жажды. Вдруг внезапно с необычайной силой раскололась перед ними земля, затем появился огонь, а затем он исчез так же внезапно, как и появился. И вслед за этим пришла долгожданная вода. Но животные так испугались, что окаменели на месте и навек. Долго-долго стояли эти огромные камни, но ветры, песчаные бури, вьюги за много лет скрыли корову, теленка и тело быка. А голова до сих пор видна, она смотрит в сторону Байкала. И поклоняются с тех пор все люди этому священному месту, помня об истории своей».

Пока это всё, что удалось собрать о вершине Бархан-Уула, возможно у кого-нибудь есть фото этой вершины в хорошем качестве? Есть ли надписи перед её вершиной?

[1] Легенды и предания о происхождении топонимических названий. Фольклорные записи Л.Е. Элиасова

[2] Т.М. Михайлов. Из истории бурятского шаманизма. Новосибирск. Изд. «Наука» Сибирское отделение. 1980 г.

Словарь-справочник «Бурятские шаманистические и дошаманистические термины» М. Изд. Академия наук СССР, отв. ред. академик А.П. Окладников, 1978 г

[3] Степень гэбшэ – примерно равняется кандидату буддийской философии – первой духовной степени.

[4] Дрепунг (в монгольском произношении — Брайбун) — монастырь в пригороде Лхасы в Тибетском автономном районе Китая, примерно в 10 км от города.

[5] Значение слова исходит от понятия «лама, имеющий трон». В некоторых текстах шэрээтэ трактуется как лама, восседающий на троне в центре дугана (храма). Восьмым Шэрээтэ ламой Баргузинского дацана был Мунко Цыбиков (с 5 апреля 1893 г. по 1894 г.); девятым – Цэдэн Соодоев, который находился в этой должности с 5 апреля 1894 г. по 1900 г.

[6] Лама Цыден Содоев (1846-1916). К 150-летию со дня рождения Великого йогина. Курумкан, 1996 г. – с. 16.